Ramadan Moubarak : 24ème chronique

Une très belle méditation. Patience. Respect. Si essentiels. Merci.

Salam ..

Je ne comprends pas bien le sens ..  » Qui cherche la lumière doit être respecter … » je vois pas un lien entre la patience et la lumière .. C’est quoi la lumière au juste ?!

وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى

Salam:Un Lapsus:

Yazzakka et non YaTAzakka

Salam

salamualaikum
il y a d autres interprétations de cet surrah « abbasa » que dieu parlait d un compagnon du prophète et nom du prophete lui même….puisque dans d autres verse Allah nous dit:

[68.4] Et tu es certes, d’une moralité imminente.

[3.159] C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux! Mais si tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d’Allah). Et consulte-les à propos des affaires; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance.

[9.128] Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants.

tout ces verse indiquent que notre prophete ne reagirait pas de cette manière!!!

jazakom allah khair
salam

La perfection dans l’adoration (al-ihsân)

… il peut arriver que les musulmanes et les musulmans prennent le moyen pour l’objectif, et se contentent d’une application superficielle et littéraliste des règles sans aller au-delà, vers plus de profondeur. Or, l’islam met en garde contre cela.

Shâh Waliyyullâh écrit : « Les actions que dicte l’islam sont à appréhender sous deux angles complémentaires :

– # le premier est leur aspect visible, sous lequel elles sont réglementées par le droit musulman ;

– # le second est leur lien avec les qualités du cœur, en sorte que leur mise en pratique conduise effectivement à une droiture intérieure » (Hujjat ullâh il-bâligha, 2/176)

Ces deux dimensions ont été évoquées par le Prophète lui-même : « Celui qui (malgré son jeûne) ne délaisse pas la parole du mal et l’action du mal, Dieu n’a pas besoin qu’il délaisse nourriture et boisson » (rapporté par al-Bukhârî et Muslim). Ne pas respecter les moyens visibles tels que définis par les sources de l’islam, c’est refuser le modèle du Messager de Dieu et c’est tomber dans une des formes de l’innovation (bid’a). Mais se contenter de l’aspect visible sans profondeur, sans intériorité, c’est ne pas se conformer entièrement non plus à ce modèle.

Les deux dimensions entrent donc en jeu et sont complémentaires :

– # l’objectif (la proximité de Dieu, la droiture du cœur, la justice sociale) ;

– # les moyens (la mise en pratique des règles apportées par le Prophète pour conduire à ces buts).

….

C’est ici qu’entre en en jeu ce que le Prophète (sur lui la paix) a appelé « al-ihsân », et qui est la recherche d’une perfection intérieure dans l’application des règles d’adoration. Le Prophète a défini « al-ihsâne » comme suit : « C’est que tu adores Dieu comme si tu Le voyais. Car si toi tu ne le vois pas, Lui te voit » (rapporté par al-Bukhârî et Muslim).

– L’hypocrisie dans l’action (nifâq ul ‘amal) :

…

… C’est bien dans ce sens que se comprend cette invocation que le Prophète a enseignée aux musulmans : « O Dieu, purifie mon cœur de l’hypocrisie, mes actes de l’ostentation, ma langue du mensonge, mes yeux de regarder ce qu’ils ne doivent pas (al-khiyâna). Car Tu connais l’œil qui trahit et ce que cachent les cœurs » (rapporté par al-Bayhaqî ; je n’ai pas pu vérifier ce que les spécialistes de la science des Hadîths ont dit de l’authenticité de celui-ci).

Lorsque Hanzala ressentit en son cœur une passagère diminution du sentiment de la Présence de Dieu, il craignit justement une hypocrisie de cette catégorie : « Nâfaqa Hanzala », alla-t-il dire au Prophète (sur lui la paix). Celui-ci le rassura aussitôt : cette baisse passagère de sentiment de la Présence n’était pas de l’hypocrisie mais un phénomène naturel pour l’être humain, qui doit avoir « un temps et un temps » : un temps pour se plonger intensément dans le sentiment de la Présence divine, un temps pour vaquer à ses occupations liées à sa vie sur terre. (Rapporté par Muslim.
cœur.

Wallâhu A’lam (Dieu sait mieux).

http://www.maison-islam.com/article.php?id=36

Salam ..

Je cherche la nuit du destin  » Lailat el kadr » depuis des jours .. Est ce qu’il y a des signes .. car je n’arrive pas à la reconnaitre ?