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Ramadan: Month of fasting, month of meaning

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Most of the classical religious teachings regarding the month of Ramadan insist on the rules being respected as well as the deep spiritual dimension of this month of fasting, privations, worship and meditation. While thinking about it more closely, one realises that this month marries apparently contradictory requirements which, nevertheless, together constitute the universe of faith.

To ponder over these different dimensions is the responsibility of each conscience, each woman, each man and each community of faith, wherever they are. We can never emphasise enough the importance of this “return to oneself” required during this period of fast.

Ramadan is a month of abrupt changes; this is true here more than anywhere else. At the heart of our consumer society, where we are used to easy access to goods and possessions and where we are driven by the marked individualism of our daily lives, this month requires from everyone that we come back to the centre and the meaning of our life.

At the centre there is God and one’s heart, as the Quran reminds us: “ … and know that the knowledge of] God lies between the human being and his heart.” At the centre, everyone is asked to take up again a dialogue with The Most-High and The Most-Close … a dialogue of intimacy, of sincerity, of love. To fast is to seek … with lucidity, patience and confidence … justice and peace with oneself. The month of Ramadan is the “month of Meaning” … Why this life? What about God in my life ? What about my mother and my father … still alive or already gone? What about my children? My family? My spiritual community? Why this universe and this humanity? What meaning have I given to my daily life? What meaning am I able to be consistent with?

Prophet Mohammad (PBUH) had warned: “Some people only gain from their fast the fact that they are hungry and thirsty.” He was speaking of those who fast as mechanically as they eat. They deprive themselves from eating with the same unawareness and the same thoughtlessness as they are used to eating and drinking. In fact, they transform it into a cultural tradition, a fashionable celebration, even a month of banquets and “Ramadan nights”. A fast of extreme alienation … a fast of counter-meaning.

As this month leads us towards the deep horizons of introspection and meaning, it reminds us of the importance of detail, precision and discipline in our practices. The precise starting day of Ramadan must be rigorously sought; the precise hour before dawn upon which one must stop eating; the prayers to be performed “at determined moments” and the exact time of the end of fast.

At the very time of our profound meditation with God and with our own self, it is possible to immerse oneself into one’s feelings because this quest for meaning is so deep that it should be allowed to bypass all the details of rules and schedules. But the actual experience of Ramadan teaches us the opposite: No profound spirituality, no true quest for meaning without discipline and rigour as to the management of rules to be respected and time to be mastered.

The month of Ramadan marries the depth of meaning and precision of form. There exists an “intelligence of the fast” that arises from the very reality of this marriage between the content and the form: To fast with one’s body is a school for the exercise of the mind. The abrupt changes implied by the fast is an invitation to a transformation and a profound reform of oneself and one’s life that can only occur through a rigorous intellectual introspection (muraqaba).

To achieve the ultimate goal of the fast, our faith requires a demanding, lucid, sincere and honest mind capable of self-criticism. Everyone should be able to do that for oneself, before God, within one’s solitude as well as within one’s commitment among one’s fellow human beings. It is a question of mastering one’s emotions, to face up to oneself and to take the right decisions as to the transformation of one’s life in order to come closer to the ‘centre’ and the ‘meaning’.

Muslims today need more than ever before to reconcile themselves with the school of profound spirituality along with the exercise of rigorous and critical intelligence. At a time when fear is all around, where suspicion is widespread, where Muslims are tempted by the obsession to have to defend themselves and to prove constantly their innocence, the month of Ramadan is a call upon their dignity as well as their responsibilities. It is crucial that they learn to master their emotions, go beyond their fears and doubts and come back to the essential with confidence and assurance. It is imperative too that they make it a rule for themselves to be rigorous and upright in the assessment of their conduct, individually and collectively: Self-criticism and collective introspection are of the essence at every step, to achieve a true transformation within Muslim communities and societies.

Instead of blaming “those who dominate”, “the Other”, “the West”, etc, it is necessary to learn from the teaching of Ramadan: You are, indeed, what you do of yourself. What are we doing of ourselves today? What are our contributions within the fields of education, social justice and liberty? What are we doing to promote the dignity of women, children or to protect the rights of the poor and the marginalised people in our societies? What kind of models of profound, intelligent and active spirituality do we offer today to the people around us? What have we done with our universal message of justice and peace? What have we done with our message of individual responsibility, of human brotherhood and love?

All these questions are in our hearts and minds and there is only one response inspired by the Quran and nurtured by the month of Ramadan: God will change nothing for the good if we change nothing.

Source: [Gulfnews

1 commentaire “Ramadan: Month of fasting, month of meaning”

  1. Proposition de traduction du texte

    Le Ramadan : le mois du jeûne, le mois du sens

    La plupart des enseignements religieux classiques concernant le mois du Ramadan insistent sur le respect des règles ainsi que sur la dimension spirituelle profonde de ce mois de jeûne, dans ses privations, son adoration et sa méditation. Alors qu’au fond , on s’aperçoit que ce mois-ci épouse des exigences apparemment contradictoires, ces exigences, réunies, constituent pourtant l’univers de la foi.

    Réfléchir sur ces différentes dimensions est de la responsabilité de chaque conscience, de chaque femme, de chaque homme et de chaque communauté de foi, où qu’ils soient. Nous ne pourrons jamais assez insister sur l’importance de ce « retour à soi » nécessaire au cours de cette période de jeûne.

    Le Ramadan est un mois de changements brusques, ce qui est vrai ici plus qu’ailleurs. Au cœur de notre société de consommation, où nous sommes habitués à un accès facile aux biens et possessions et où nous sommes animés par l’individualisme marqué dans notre vie quotidienne, ce mois-ci exige de tout le monde que nous revenions vers le centre et le sens de notre vie.

    Au centre il y a Dieu et le cœur, comme le Coran nous le rappelle : « … et je sais que [la connaissance de] Dieu se trouve entre l’être humain et son cœur. « Au centre, tout le monde est invité à reprendre le dialogue avec le Très-Haut et le Très-Proche … un dialogue dans l’intimité, la sincérité et l’ amour. Jeûner c’est rechercher … avec lucidité, la patience et la confiance … la justice et la paix avec soi-même. Le mois du Ramadan est le « mois du sens ” … Pourquoi cette vie ? Qu’en est-il de Dieu dans ma vie ? Qu’en est-il de ma mère et mon père …toujours en vie ou déjà parti(e)(s) ? Et mes enfants ? Ma famille ? Ma communauté spirituelle ? Pourquoi cet univers et cette humanité ? Quel est le sens que j’ai donné à ma vie quotidienne ? quel sens qui me soit propre, et cohérent auquel je suis capable de m’y tenir ?

    Le Prophète Mohammad, paix et bénédiction de Dieu sur lui, avait prévenu : « Certaines personnes ne tirent de leur jeûne que le fait qu’ils ont faim et soif.” Il parlait de ceux qui jeûnent aussi mécaniquement qu’ils mangent. Ils se privent de manger avec la même inconscience et la même légèreté qu’ils ont dans leur habitude de manger et de boire. En fait, ils le transforment en une tradition culturelle, une célébration de la mode, même un mois de banquets et “Nuits du Ramadan”. Un jeûne de l’extrême aliénation … un jeûne de contre-sens.

    Comme ce mois-ci nous conduit vers les horizons profonds de l’introspection et du sens, il nous rappelle l’importance du détail, de la précision et de la discipline dans nos pratiques. Par le jour précis du commencement du Ramadan, par l’heure précise qui doit être rigoureusement déterminée avant l’aube à partir de laquelle il faut arrêter de manger, par les moments précis pour les prières à effectuer et par l’heure exacte de la fin du jeûne.

    Au moment de notre méditation profonde avec Dieu et avec notre propre moi, il est possible de se plonger dans ses sentiments parce que cette quête de sens est si profonde qu’elle devrait être autorisée à contourner tous les détails des règles et du calendrier. Mais l’expérience réelle du Ramadan nous enseigne le contraire : pas de spiritualité profonde, pas de véritable quête de sens sans discipline et rigueur quant à la gestion des règles à respecter et du temps pour être maîtrisé.

    Le mois du Ramadan marie la profondeur du sens et la précision de la forme. Il existe une « intelligence du jeûne” qui découle de la réalité même de ce mariage entre le contenu et la forme : jeûner de tout son corps est une école pour l’exercice de l’esprit. Les brusques changements qu’implique le jeûne sont une invitation à une transformation et à une réforme profonde de soi-même et de la vie qui ne peut se produire à travers une introspection intellectuelle rigoureuse (muraqaba).

    Pour atteindre l’objectif ultime du jeûne, notre foi exige un esprit exigeant, lucide, sincère et honnête capable d’autocritique. Tout le monde devrait être en mesure de le faire pour soi-même, devant Dieu, dans sa solitude, ainsi que dans son engagement parmi ses frères humains.Il s’agit de la maîtrise des émotions en une, pour faire face à soi-même et pour prendre les bonnes décisions quant à la transformation de sa vie afin de se rapprocher du « centre » et du « sens ».

    Les musulmans d’aujourd’hui ont besoin plus que jamais de se réconcilier avec l’école de la spiritualité profonde par l’exercice de l’intelligence rigoureuse et critique. À une époque où la peur est partout, où la suspicion est généralisée, où les musulmans sont tentés par l’obsession d’avoir à se défendre et de prouver en permanence leur innocence, le mois du Ramadan est un appel à leur dignité ainsi qu’à leurs responsabilités. Il est essentiel qu’ils apprennent à maîtriser leurs émotions, à aller au-delà de leurs craintes et de leurs doutes afin de revenir à l’essentiel avec confiance et assurance. Il est impératif aussi qu’ils fassent une règle pour eux-mêmes d’être rigoureux et honnêtes dans l’évaluation de leur conduite, individuellement et collectivement : L’autocritique et l’introspection collective font par essence réaliser à chaque étape une véritable transformation au sein des communautés musulmanes et des sociétés.

    Au lieu de blâmer « ceux qui dominent”, “l’Autre”, “l’Occident”, etc, il est nécessaire d’apprendre à partir de l’enseignement du Ramadan : Vous êtes, en effet, ce que vous faites de vous-même. Que faisons-nous de nous-mêmes aujourd’hui ? Quelles sont nos contributions dans les domaines de l’éducation, de la justice sociale et de la liberté ? Que faisons-nous pour promouvoir la dignité des femmes, des enfants ou pour protéger les droits des pauvres et des personnes marginalisées dans nos sociétés ? Quel genre de modèles de spiritualité profonde, intelligente et active offrons nous aujourd’hui aux gens autour de nous ? Qu’avons-nous fait de notre message universel de la justice et de la paix ? Qu’avons-nous fait de notre message de responsabilité individuelle, de la fraternité humaine et de l’amour ?

    Toutes ces questions sont dans nos coeurs et nos esprits et il n’y a qu’une seule réponse inspirée par le Coran et nourrie par le mois de Ramadan : Dieu ne changera rien pour le bien si nous ne changeons rien. changeons 🙂

    Source : Gulfnews

    Traduit par google et par L. du 974

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