It is always good to ponder the true meaning of our religious practices. The month of Ramadan has started and almost 1.5 billion Muslims around the globe are fasting, taking part in an individual and spiritual journey as well as a communal religious celebration. Ramadan is a time to come back to our selves; to come back to our families, our communities, and our societies. It is time for meditating on and for assessing our lives. Beyond being a religious obligation—and often a family tradition—fasting is a school with different levels of knowledge, understanding and commitment.
For every single believer, fasting is an opportunity to think deeply about the meaning of life, its priorities and objectives. We stop eating and drinking during the day the better to master ourselves, to hold in check the human features of our being while we attempt to touch the positive aspiration within us, like a divine spark in our hearts. There is nothing easy about Ramadan: it is a demanding physical effort to gain spiritual achievement. Here lies the meaning of education (tarbiyya) in Islam, as the Lord is the Supreme Educator (ar-Rabb).
Thus the main objective is to reform and purify ourselves, our bodies, our minds, our hearts through demanding exercises, such as praying, fasting and paying zakat (the purifying social tax). It is not enough not to eat, not to drink and to avoid sex: to fast is to rediscover a philosophy of life that demands constant effort to improve, and to reconcile ourselves with the values and the objectives we have set for our lives. To fast is to rediscover the meaning of mercy (rahma) and compassion, starting with our own selves. It implies that we remain trustful, optimistic and stop being overcome with guilt. The month of Ramadan is the month of mercy and peace (salam), inner peace as well as peace in the community. It is a month of love, when we show our love to the Most Loving One (al-Wadûd) and spread love around us towards our parents, our children, our fellow human beings and especially the poor. This is the way the Most Loving will love us, reminding us by saying “Call me I shall respond to you”, “come to me walking I shall come running to you.” The One God is closer to every one of us than our jugular vein. He is so near (qareeb) that He is the caring and loving Witness (shaheed) to all that we do.
Ramadan is the time when the search for life’s meaning, for self-restraint and discipline should prevail over superficial desires, illusions and artificial appetites. It is time to eat less; to meditate and give more. Unfortunately, the statistics are cause for concern: Muslims tend to eat more during the month of Ramadan, ending the fasting days with large and festive meals, or even banquets, turning the month of spiritual restraint into a month of material opulence and excessive consumption. Some Christians have expressed concern about Christmas becoming a kind of family tradition, losing its spiritual meaning and justifying, with a spiritual veneer, the consumerist system of capitalism. People give more during Christmas because people spend more on food, fashionable products, etc. It has become a period of buying and selling: good for the marketplace but not very good for the soul. Muslims should be aware that they might end up doing the same with Ramadan: many are more interested in Ramadan’s nights (of eating and even partying) than in its days of restraint and moderation. Many Muslims are transforming Ramadan into a copy of Christmas: they end up spending more, eating more and forsaking the spiritual objectives of their fast. Reform must start with our selves, by controlling our consumption and deepening our understanding.
Ramadan is also a month of human solidarity. While we may experience hunger until sunset, people are starving to death in many countries and especially in Somalia over these last weeks and months. The Messenger (PBUH) was always generous but even more so during the fasting days. To fast signifies to become closer to the Only One, the First, and to care for the last ones, the poor, the disenfranchised, and the excluded. This is the time to give of one’s time, one’s money, and one’s heart. The spiritual meaning of solidarity is nurtured by the way we deal with our own selves: we should not give to justify, or to excuse our laziness, our lack of commitment, our contradictions or even our lies. The spiritual quality of our giving depends on our personal struggle to be better and more dignified individuals. Our personal self-discipline during Ramadan teaches us that the way we give is as important in the sight of God as what we give. He calls upon us to remain dignified and to give to people with dignity, be they Muslims or people of other faiths, whose dignity we respect profoundly, dearly. This is the meaning of the Qu’ranic verse: “We (God) assuredly gave dignity to human beings”, female, and male, white and black, rich and poor, Muslims or not.
Fasting also involves justice, as we pay attention to our heart’s rights and to our spiritual needs. To fast is an act of justice towards the self. It should also be an act of justice towards human beings around the world, those who are oppressed and unjustly treated. God is the Just (al Adl) and He commands justice, as the Qu’ran tells us. This is the message we Muslims should never forget as we watch Syrian and Bahraini civilians being killed while they demand justice, freedom and dignity. Our hearts and prayers should be with the oppressed, acknowledging that resistance against the oppressors is legitimate, especially in non-violent ways, and especially during Ramadan. To fast is to make ourselves aware of the implications of how we behave and of what we consume. Supporting the people of Syrian and the ongoing protests throughout the Arab world is consistent with this month of love, compassion, solidarity and justice. It also means we must check what we eat, to avoid and boycott products coming from occupying countries or occupied territories. How could we fast and at the same time eat dates exported by Israel, stained with the blood of so many innocent Palestinians. Fasting is awareness, commitment to justice and peaceful resistance.
Between an individual’s spiritual experience and that of the community, there is one common dimension that defines fasting. To fast is an act of liberation. To fast is to liberate one’s self from one’s ego, one’s selfishness, and one’s illusions in order to reach the true inner freedom of those who are at peace with themselves. To fast means to free society from artificial collective emotions, consumerism, insane competition and love of power in order to set ourselves free from injustice, oppression and war. Eventually to fast means to learn individually and collectively to give, to resist and to serve. In the light of our love of the One, and from our human perspective, to serve is to be spiritually freer than to be served.
Our hearts and prayers should be with the oppressed, acknowledging that resistance against the oppressors is legitimate.
thank you so much for this rappel..
le rappel profite aux croyants
Salaam.
Great article, but im not sure by what you mean by boycotting products, by grouping industries and businesses of democratic nations, surely we’re punishing individuals that may be against the appalling acts of their goverment?
Alsalm alikum Dr Ramadan
I wish you and all Muslims a blessed Ramadan. We are waiting your chronicles day by day. Thanks a lot for spiritual and practical lessons you gave us over 2 years of Ramadan Chronicles.
I have an inquiry about your comment on Mubarak trial on twitter. we could not understand what do you mean with
https://twitter.com/#!/tariqramadan/status/98835858605621248
“Mubarak’s trial… that’s not the right way. During Ramadan…. where are we heading? What are they willing to prove?”
If possible, we need an article or explanation of your impression on Mubarak trial.
Much Obliged
Dr Eman
Egypt
I agree with your view about Ramadan. I noticed in the past 20 years or so that fasting time during the day has been turned into day dreaming about the Iftar banquet festivities. Most people keep thinking about the delicious recipes prepared for that time, boosted by commercials on TV within the 24 hours non stop Arab soap operas.
I really wish we contemplate the words of Imam Ghazali in his great work the Revival of Religious Sciences. He indicates that abstaining from food drink and sex is the first stage of fasting. Then there is the fasting of the tongue, hands and feet (Jawareh) and the last stage is the fasting of the heart. When the heart fasts from all earthly desires and contemplates the glory of Allah Aza Wa Jal.
I’ve seen many salesmen, taxi drivers and officials in the Arab world being abusive, irritated and aggressive because they are fasting. I believe it is better not to fast and to pay Kafara rather than abusing and harming other people. This is my personal opinion of course.
May Allah almighty accept our fast.
Bonjour,
J’aimerais avoir une version française et/ou arabe de cet article pour mes amis qui ne lisent pas l’anglais. Merci d’avance!
Amazing, but I have written very similar words one year ago as I introduced my Light upon Light collection. I would like to add 2 more ideas to your beautifully written article. Meaning of Ramadan – correct me if I am wrong – is fire; the element that burns,purifies and gives light and life. This month is an opportunity to reach our higher selves via burning ourselves; to master our current ‘selves’and discover something higher. There is also a lot of appreciation in it, to appreciate all the basic things that we are granted with, like water, like food – and to realize how ‘much’ we have.
all the best
Ramadan mon fils est ce mois-ci;
Le plus noble et le plus sacré
Jadis, le Coran fut révélé en lui
jeun toute la journée mon fils, et d’une datte le soir, tu seras rassasié
Tu apprendras à mieux estimer le pauvre
Le moins que rien
Celui qui erre par tous les aires
le vagabond sans toît
Et n’es-tu pas pauvre mon fils de ce ventre vide?
vide jusqu’au soir
meilleur expérience d’habiter le pauvre
mystère de ce mois-ci
Le mois du pauvre et du pardon
la volonté du tout Clément
Une datte et du lait , la famille et les amis, les voisins et ceux qu’on aime
Et c’est ça le Ramadan, un rassemblement mon fils
qu’il vous soit généreux
Et que son parfum s’exhale dans tous les coeurs
du riche comme du pauvre
Assalamou alaykoum wa rahmatou Allahi wa barakatouhou,
ce n’est que tardivement que je reviens à cet article rédigé en langue anglaise. Il y a tellement d’aspects que depuis tant de temps j’aurais aimé pouvoir mieux partager à mes proches, non musulmans, et à mon entourage lorsqu’ils évoquent le Ramadan, car il est vrai que bien trop souvent ils se limitent à ce qu’ils en perçoivent de prime abord, ne pas manger et ne pas boire… négligeant ce qui donne sens pour nous à notre jeûne et à nos efforts, ce qui en fait l’essence.
Jazaka Allahou khayran, très cher frère Tariq, pour votre méditation qui ne manque pas de m’interpeller et que je ne manquerai pas de partager à celles et ceux qui cherchent à mieux comprendre en quoi ce mois béni du Ramadan nous est si précieux et pourquoi nous aspirons à ce qu’il soit pour nous une école pour toute l’année, incha Allah.
Nous voilà déjà bien avancés en ce mois de Ramadan, avancés même dans le dernier tiers, soubhana Allah; mieux vaut toutefois tard que jamais pour vous partager ma proposition de traduction de l’article en langue anglaise ci-dessus. J’espère, incha Allah, ne rien avoir omis et surtout ne pas avoir fait de faux-sens ou de contre-sens!
Leçons de Ramadan
Il est toujours bon de réfléchir à la véritable signification de nos pratiques religieuses. Le mois du Ramadan a débuté et près d’un milliard et demi de musulmans de part le monde sont en train de jeûner, de participer non seulement à un voyage individuel et spirituel, mais également à une célébration religieuse collective. Le Ramadan est un temps pour revenir à nous mêmes, de revenir à nos familles, à nos communautés et à nos sociétés. Il est temps de méditer sur nos vies et d’évaluer nos vies. Hormis le fait d’être une obligation religieuse – et fréquemment une tradition familiale – le jeûne est une école qui comprend différents niveaux de connaissance, de compréhension et d’engagement.
Pour chaque croyant, le jeûne est une occasion de réfléchir profondément au sens de la vie, de ses priorités et de ses objectifs. Nous cessons de manger et de boire durant la journée afin de mieux nous maîtriser, afin de garder sous contrôle les caractéristiques humaines de notre être pendant que nous essayons de toucher l’aspiration positive en nous, semblable à une étincelle divine en nos coeurs. Le Ramadan n’est pas pourvu de facilité: c’est un effort physique exigeant en vue d’atteindre un accomplissement spirituel. Voilà où réside le sens de l’éducation (tarabiyya) en Islam, le Seigneur étant l’Educateur Suprême (ar-Rabb).
Ainsi, l’objectif principal est de nous réformer et de nous purifier, de purifier notre corps, de réformer et purifier notre esprit et notre coeur, au moyen d’exercices exigeants tels que la prière, le jeûne, le paiement de la zakat (l’impôt social purificateur). Il ne suffit pas de ne pas manger, de ne pas boire et de s’abstenir de rapports sexuels: jeûner, c’est redécouvrir une philosophie de la vie qui exige des efforts constants pour nous améliorer et pour nous réconcilier avec les valeurs et les objectifs que nous nous sommes fixés pour notre vie. Jeûner, c’est redécouvrir la signification de la miséricorde (rahma) et de la compassion, en commençant par nous-mêmes. Cela implique que nous demeurions confiants, optimistes et que nous cessions d’être accablés par la culpabilité. Le mois du Ramadan est le mois de la miséricorde et de la paix (salam), de la paix intérieure tout comme de la paix au sein de la communauté. C’est un mois d’amour, au cours duquel nous manifestons notre amour au Très Aimant (al-Waddûd) et répandons de l’amour autour de nous, à nos parents, nos enfants, nos semblables et tout particulièrement aux pauvres. Voici la manière dont le Très Aimant nous aimera, en se rappelant de nous en disant “Appelez-Moi, Je vous répondrai”, “Venez à Moi en marchant, c’est en courant que Je viendrai à vous”. Dieu, l’Unique, est plus près de chacun de nous que notre veine jugulaire. Il est tellement proche (qareeb), qu’Il est le Témoin (shaheed) plein de sollicitude et d’amour de tout ce que nous faisons.
Le Ramadan est le moment où la quête du sens de la vie, de retenue et de la discipline devrait prévaloir sur les désirs superficiels, les illusions et les appétits artificiel. Il est temps de manger moins, de méditer et donner plus. Malheureusement, les statistiques sont inquiétantes: les musulmans ont tendance à manger davantage durant le mois de Ramadan, terminant les jours de jeûne par des repas très copieux et festifs, voire même par des banquets, transformant le mois de retenue spirituelle en un mois d’opulence matérielle et de consommation excessive. Certains chrétiens ont fait part de leur inquiétude que Noël ne devienne une sorte de tradition familiale, perde sa signification spirituelle et justifie finalement, sous un vernis spirituel, le système consumériste du capitalisme. Les gens donnent davantage à Noël parce qu’ils dépensent davantage en terme de nourriture, de produits à la mode, etc. C’est devenu une période d’achats et de vente: bonne pour le marché, mais pas très bonne pour l’âme. Les musulmans devraient être conscients qu’ils pourraient finir par faire la même chose du Ramadan: nombreux sont ceux qui sont davantage intéressés par les nuits du Ramadan (à manger et même à faire la fête) plutôt que par ses journées de retenue et de modération. De nombreux musulmans sont en train de transformer le Ramadan en une copie de Noël: ils finissent par dépenser plus, manger plus et par délaisser les objectifs spirituels de leur jeûne. La réforme doit commencer par nous-mêmes, en maîtrisant nos dépenses et notre consommation et en approfondissant notre compréhension.
Le Ramadan est également un mois de solidarité humaine. Il se peut que nous éprouvions la faim jusqu’au coucher du soleil, pendant ce temps là des personnes sont en train de mourir de faim dans de nombreux pays et tout particulièrement en Somalie durant ces dernières semaines et ces derniers mois. Le Messager (PBSL) a toujours été généreux, mais d’autant plus généreux durant les jours de jeûne. Jeûner signifie nous rapprocher de l’Unique, du Premier, et de prendre soin des derniers, des pauvres, de ceux qui sont privés de droits et des exclus. Voilà le moment de donner de son temps, de son argent et de son coeur. La valeur spirituelle de la solidarité est nourrie par la manière dont nous positionnons personnellement: nous ne devrions pas donner afin de nous justifier, ou d’excuser notre paresse, notre manque d’engagement, nos contradictions, voire même nos mensonges. La qualité spirituelle de notre don dépend de notre lutte personnelle pour être des individus meilleurs et plus dignes. Notre auto-discipline personnelle durant le Ramadan nous enseigne que la manière dont nous donnons est tout aussi importante devant Dieu que ce que nous donnons. Il nous invite à rester dignes et à donner aux autres avec dignité, qu’ils soient musulmans ou des personnes de confession différente, dont nous respectons profondément et avec affection la dignité. Voilà la signification du verset du Coran “Certes, Nous (Dieu) avons honoré les fils d’Adam” “Certes, Nous (Dieu) avons donné la dignité aux êtres humains”, femme et homme, blanc et noir, riche et pauvre, musulman ou non.
Jeûner implique également de la justice, en étant attentifs aux droits de notre coeur, ainsi qu’à nos besoins spirituels. Jeûner est un acte de justice envers soi-même. Cela devrait également être un acte de justice envers les êtres humains de part le monde, ceux qui sont opprimés et traités de manière injuste. Dieu est le Juste (al Adl) et Il commande la justice, comme nous le dit le Coran. C’est le message que nous, musulmans, ne devrions jamais oublier lorsque nous voyons des civils syriens et bahreïni être tués alors qu’ils exigent justice, liberté et dignité. Nos coeurs et nos prières devraient être avec les opprimés, reconnaissant que la résistance face aux oppresseurs est légitime, surtout de manière non-violente, et tout particulièrement durant le Ramadan. Jeûner, c’est devenir conscients de ce qu’implique la manière dont nous nous comportons et ce que nous consommons. Soutenir le peuple syrien et les protestations qui perdurent à travers le monde arabe est cohérent avec ce mois d’amour, de compassion, de solidarité et de justice. Cela signifie également que nous devons vérifier ce que nous mangeons, afin d’éviter et boycotter les produits en provenance de pays occupants et de territoires occupés. Comment pourrions nous à la fois jeûner et manger des dattes exportées par Israël, entachées du sang de tant de Palestiniens innocents? Jeûner, c’est être conscients, engagés pour la justice et résister de manière pacifique.
Entre l’expérience spirituelle individuelle et celle de la communauté, il y a une dimension commune qui définit le jeûne. Jeûner est un acte de libération. Jeûner, c’est se libérer de son ego, de son égoïsme et de ses illusions afin d’atteindre la liberté intérieure véritable de ceux qui sont en paix avec eux-mêmes. Jeûner, cela signifie libérer la société d’émotions collectives artificielles, du consumérisme, de compétition folle et de l’amour du pouvoir afin de nous affranchir de l’injustice, de l’oppression et de la guerre. En fin de compte, jeûner signifie apprendre individuellement et collectivement à donner, à résister et à servir. A la lumière de notre amour de l’Unique, et dans notre perspective humaine, servir, c’est être spirituellement plus libre que d’être servis.