« L’équilibre » par Fatih Cinar

« La position prise dans le texte est celle de son auteur et pas forcément celle du site qui l’accueille et la publie »

L’une des choses les plus difficiles dans la vie est sans doute de préserver l’équilibre. Un équilibre entre le corps et le cœur, aussi dans le corps seul, puis dans le cœur seul. Le corps seul relève de la médecine, pourrait-on dire. Ici, l’équilibre est plutôt facile à assurer. Une alimentation saine, ainsi qu’une activité physique régulière peuvent pallier les problèmes.

Pour ce qui est des deux autres, l’équilibre entre le corps et le cœur et celui du cœur seul, ceux-ci sont plus délicats. Lors des prières rituelles, le musulman invoque au moins trente-deux fois son Seigneur pour le guider vers la Voie, le juste milieu, l’équilibre. Sırat-al müstakim, dit-on.

Avoir un corps au service du cœur, un cœur au service du Seigneur n’est pas chose aisée. Tout cela s’apprend, se pratique. La théorie se consolide par la pratique, la pratique se base sur la théorie. Une connaissance inappliquée, une application sans connaissance: le premier est fardeau, le deuxième est ignorance.

L’équilibre signifie le juste milieu entre deux extrémités. Qui dit deux extrémités, dit dualité. On parle ici de la dualité de l’être humain. Il est capable du meilleur comme du pire. Il peut dépasser les anges en angélisme, le diable en diabolisme; ou le roi en royalisme. Toutefois, ni l’angélisme, ni le diabolisme ne correspondent à la réalité humaine. Ni l’ange, ne le diable n’ont la capacité d’évoluer. En tant qu’humain, notre évolution est liée à la dualité de notre être. La recherche de l’équilibre nous fait évoluer.

Bediüzzaman, mais aussi d’autres penseurs comme Platon, nous parlent de trois facultés dont nous disposons. Platon dira « epithumia » (l’appétit) à ce que Bediüzzaman, ainsi que toute la tradition islamique dira « kuvve-i şeheviyye ». Le « thumos » (colère) grec sera le « kuvve-i gadabiyye » chez les musulmans. Enfin, on traduirait le « logistikon » (raison) par « kuvve-i akliyye » en littérature islamique.

Ces facultés nous ont été donné pour notre survie. Chacune de ces facultés sont divisées en trois niveaux: le moindre, le juste milieu, l’extrême. L’appétit sert à attirer tout ce qui est bénéfique, avantageux. La colère repousse le nuisible. La troisième, la faculté de raisonner, distingue le bien du mal, le bon du mauvais.

Ces trois facultés ne sont pas limitées de part leur nature. On peut tout désirer, tout consommer, tout dépenser. De même, on peut s’énerver sans borne, détruire tout ce qui nous semble nuisible, pour ainsi devenir un tyran. De même, on peut façonner des réalités grâce à notre raison: nous sommes capables, nous les humains, de convaincre, de persuader, de légitimer des actes totalement illégitimes. Un exemple parmi tant: des guerres meurtrières légitimitées par une étiquette humaniste.

Notre potentiel de consommation, de destruction, de légitimation ne sont que le reflet du degré extrême des trois facultés susmentionnées. Au contraire aussi, nous pouvons devenir fainéants et ne rien chercher pour ne rien consommer. Ne rien faire pour contribuer. Ne rien réfléchir pour distinguer. S’abstenir sans borne. Face à cette dualité des extrêmes, il nous est demandé de choisir la Voie du juste milieu.
Chaque faculté a son milieu: la pudeur (iffet) pour l’appétit, le courage (şecaat) pour la colère, la sagesse (hikmet) pour la raison.

Ainsi, nous devons consommer le légitime et s’éloigner de l’interdit. Il n’est pas question de se priver de tout. Aussi, notre faculté de colère doit nous rendre courageux et non tyran. Enfin, on doit raisonner sagement, sans légitimer l’illégitime.

Trois états d’équilibre: la pudeur, le courage, la sagesse. Le fruit de cet équilibre est la justice. Justice intime, justice sociale, justice universelle. Être juste avec soi, nous rend juste avec nos semblables, avec les créatures, avec l’univers.

Loin de toute naïveté et cruauté, il nous est demandé d’être juste. Loin de toute abstinence et gaspillage, il nous est demandé d’être juste.
Loin de tout extrême, être juste. Voilà un défi juste à relever, un équilibre à trouver.

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