Citoyennetés 2/4

La notion de «citoyenneté» a été analysée et débattue de façon plus élaborée, et depuis bien plus longtemps, dans la tradition française que dans les différentes traditions anglo-saxonnes. Il semble que les choses changent depuis une décennie. Le nombre de plus en plus important d’immigrés et les menaces sécuritaires qui pèsent sur les sociétés occidentales ont fait revenir sur le devant de la scène des notions et des débats d’un nouveau type. Aux États-Unis comme en Europe, on s’interroge sur la «citoyenneté» et l’on se demande «qui est des nôtres?» ou quelles sont les exigences qui permettent de le devenir. L’approche n’est pas fondamentalement constructive, généreuse et positive car elle est la conséquence des nombreuses peurs dont nous avons déjà parlé et de la difficulté à gérer la diversité culturelle et religieuse malgré le cadre légal commun. Ces préoccupations n’étaient pas celles des premiers théoriciens du contrat social tels que Hobbes, Locke, Rousseau, puis Tocqueville (préoccupé par l’égalité des conditions): ce qui comptait, c’était le fondement juridique de l’appartenance et le maintien de l’égalité, la régulation, par le droit encore, des relations interpersonnelles ou de celles qui lient les individus et l’État. L’homogénéité culturelle était acquise et ne laissait point présager de manquement à la lettre et à l’esprit de la législation ainsi déterminée et appliquée. Il s’agissait de gérer des pouvoirs politiques par le contrat social afin de limiter les prérogatives de l’État, circonscrire l’influence des plus puissants et des plus riches et protéger les droits des plus vulnérables.

L’éloge et la défense des principes démocratiques ont été tout à fait positifs et ont permis aux sociétés européennes puis américaines d’évoluer vers un État de droit plus effectif. Depuis longtemps néanmoins, comme nous l’avons dit, une question revient de façon récurrente et lancinante à laquelle on a peine à formuler une réponse sinon claire, du moins cohérente. Sur le plan de la conception philosophique et du droit fonda- mental, l’idée de l’égalité et du contrat social était-elle défendue au nom d’une certaine idée de l’homme (et dont chacun devait bénéficier de la même façon) ou s’agissait-il d’une réflexion circonscrite à sa société, à ses membres, à l’exclusion – ou simplement dans la négligence – des autres ? La question n’est pas anodine, ni nouvelle : déjà la société idéale de Platon dans La République semble concerner une élite à l’image de la démocratie athénienne dont bénéficiait une minorité à l’exclusion de tous les autres (et jamais bien sûr les étrangers, les  «barbares»). La contribution d’al-Fārābī, le «second Aristote» comme l’appelait Ibn Rushd, avec sa réflexion et ses propositions sur la relation entre le poli- tique, le philosophique et l’éthique, notamment dans son Opinions des habitants (citoyens) de la cité vertueuse, révèle la même problématique: qu’en est-il de ceux qui ne sont pas membres de la cité idéale et vertueuse ou qui pourraient, pour une raison ou pour une autre, ne pas être considérés comme des membres à part entière? Le principe positif de l’État de droit et de l’égalité entre «nous» n’a pas épuisé le sens de la question relative à la justice envers ceux que l’on qualifie ou que l’on représente par «eux» : ils sont «les autres», les barbares, les étrangers mais également des individus de l’intérieur dont le statut est déconsidéré comme ce fut, et c’est encore, le cas des dalit («parias») en Inde. Être démocrate et juste entre soi ne prévient pas de la possibilité d’être un colonisateur autocrate et injuste envers les autres: les plus belles philosophies n’ont pas su éviter ces contradictions et l’Histoire est traversée de ces dispositions et traitements contradictoires.

Nos sociétés modernes, plus ou moins démocratiques, riches ou moins riches, sont loin d’avoir résolu ces défis. Les problèmes s’accumulent. Il y a certes le statut de citoyen qui est censé offrir à chacun les mêmes droits et déterminer les mêmes obligations. Le contrat social est ici assez clair et les membres de la société connaissent leurs devoirs et leurs prérogatives. Il existe néanmoins d’autres statuts : un pour les résidents, puis un autre pour les immigrés (eux-mêmes qualifiés, dans la plupart des pays, selon des critères temporels: «de longue durée», «temporaire», «saison- nier», etc.), puis un autre encore pour les réfugiés, il existe enfin une catégorie de l’indéterminé qui concerne les «clandestins» et les «sans-papiers». La loi distingue ces différents statuts et le principe d’égalité en est, par définition, dépendant. Ce qui est troublant, et très gênant, est de constater que des statuts différenciés justifient des traitements différenciés qui peuvent aller à l’encontre du respect de la dignité humaine. Les interprétations de la loi et les modalités de son application (plus que la lettre de la loi, même si parfois c’est sa lettre qui fait explicitement problème) légitiment des traitements inacceptables, en totale contradiction avec ce que l’on considère comme juste pour soi et entre soi. À cause de la «préférence nationale», des résidents et des immigrants tout à fait compétents peuvent être marginalisés et parfois traités de façon odieuse, comme c’est le cas dans de nombreux pays occidentaux, asiatiques, africains ou dans les pétromonarchies.

Les réfugiés et les sans-papiers sont criminalisés et subissent des humiliations quotidiennes: exploitations, mauvais traitements, arrestations, renvois par charter, en masse ou individuellement, dans les «pays d’origine». Peut-on, à l’exemple des philosophies anciennes qui pouvaient louer Athènes et mépriser les «étrangers», se contenter du noble statut de citoyen et le distinguer jusqu’à la myopie des statuts peu enviables de «barbare» immigré ou clandestin? Derrière des catégories et des intitulés, n’est-on pas en train de créer, ou d’accepter, de nouvelles castes et des statuts qui distinguent par l’origine, la couleur et la richesse? Nos démocraties protégées justifient-elles l’esclavage caractérisé de tant de femmes et d’hommes? Si la faute directe n’est certes pas celle des démocraties «en tant que telles», l’acceptation silencieuse de ces hiérarchies et de ces traitements discriminatoires n’est-elle pas, en soi, une faute morale?  C’était le sens de la mobilisation des pays d’Amérique latine quand l’Union européenne a voté sa loi sur l’immigration, la «directive retour», qui encourage les «retours volontaires» et légalise notamment l’emprisonnement des sans-papiers et l’expulsion des mineurs. Les pays d’Amérique du Sud (avec un silence assourdissant de l’Afrique et particulièrement des pays d’Afrique du Nord) ont critiqué cette « directive de la honte » en rappelant aux Européens qu’il n’y a pas si longtemps c’étaient, eux, les migrants vers l’Amérique et qu’ils y ont été accueillis d’une façon bien différente. Ils ajoutaient qu’il fallait établir un lien direct entre les migrations et les Droits de l’homme : ces derniers s’appliquent aussi aux immigrés et aux réfugiés qui, poussés par des circonstances économiques, et souvent la misère, cherchent une issue pour survivre. Tout se passe comme si les Droits de l’homme étaient devenus un discours et un instrument entre les mains des riches : un discours pour glorifier leurs idéaux, un instrument à géométrie variable pour protéger leurs intérêts. De l’Amérique du Sud à l’Asie, c’est l’idée que s’en font des milliards de femmes et d’hommes dont les conditions de vie font des droits humains une pure illusion de l’esprit.

Il faut aller plus loin encore car des catégories se sont même instaurées entre les citoyens. Il y a «citoyens» et «citoyens», semble-t-il. D’un côté ceux qui ont participé historiquement, de façon plus ou moins réelle, idéalisée ou fantasmée, au contrat social originel, qui partagent la culture homogène commune et qui, dans la psychologie collective, font bien partie de la société. Ceux-là semblent bénéficier naturellement des mêmes droits. Puis il y a les autres, les «nouveaux citoyens» dont la culture et la religion sont perçues comme différentes, qui peuvent être certes citoyens mais avec un statut particulier. Ils sont encore «eux», à l’extérieur, une «minorité» alors que le concept de «citoyenneté minoritaire» n’existe pas juridiquement. C’est un statut psychologique : ces «citoyens» doivent encore s’intégrer, prouver (souvent après plusieurs générations) qu’ils sont à même de faire vraiment partie de «nous». On a ainsi créé un nouveau type de citoyenneté qui ne se satisfait pas du seul respect de la loi pour ceux à qui l’on ne fait pas entièrement confiance (dont on se méfie clairement) : ces «nouveaux» citoyens auraient d’ailleurs tort de réclamer l’application égalitaire de la loi car il est «normal» d’imposer des exigences supplémentaires à ceux dont on doit vérifier l’«intégration» et la «loyauté». C’est ce que le jeune sociologue hollandais Willem Schinkel a appelé la «citoyenneté morale» : il n’y a rien de légal, rien de véritablement formel, mais on a établi une sorte de liste de ce qui est attendu d’un citoyen culturellement et religieusement différent afin qu’il «régularise» son statut. Au-delà du respect des lois et de l’acquisition de la langue, on n’hésite pas à s’ingérer dans sa vie privée, à questionner ses coutumes, sa façon de se vêtir ou d’éduquer ses enfants, etc. Rien n’est clairement dit, tout est dans l’informel, mais cet informel de la «citoyenneté morale» ou de la «citoyenneté psychologique» a des conséquences très concrètes sur les individus : ils ne font pas vraiment partie de la psyché collective et peuvent subir des discriminations dont la «majorité» ne s’offusque pas vraiment. Après des générations de présence, la réussite légale et psychologique de l’intégration équivaudrait à cesser de parler de l’intégration, mais c’est le contraire que l’on constate : après deux, trois, quatre générations, «ils» sont toujours d’«origine immigrée». Peut-être faudrait-il rappeler, et c’est au fond le message implicite et explicite que voulaient faire entendre les Sud-Américains à l’Europe à propos de sa «politique d’immigration», que la différence entre les immigrés ou les «nouveaux» citoyens et les «citoyens de souche» tient au fait que ces derniers sont simplement des immigrés de plus longue date. Nous ne sommes plus dans l’ordre du droit mais dans celui du psychologique, de l’informel, du temps et de la confiance (en soi et en l’autre) et l’on aurait tort d’en minimiser les conséquences.