Le sentiment d’appartenance et l’approche « post-intégration »

Le sentiment d’appartenance aux sociétés occidentales et européennes ne naîtra pas de discours incantatoires et idéalistes. Au-delà de toutes les modalités de « l’intégration », le sentiment d’appartenance convoque des dimensions psychologiques très profondes et parfois complexes. Il se nourrit de divers éléments : l’atmosphère ambiante, les discours politiques, intellectuels et populaires, l’imagerie médiatique, les représentations dans le quotidien, la relation aux voisins, le sentiment d’être reconnus comme une richesse ou, au moins, d’avoir « une valeur » dans le regard de l’autre. Cela ne se décrète pas théoriquement et exige des efforts conjugués pour nourrir ce sentiment dans le for intérieur des individus : rien n’est facile ici et tous les acteurs doivent prendre leurs responsabilités. Si l’on devait encore utiliser le concept d’« intégration », on pourrait parler, comme je le faisais dans mon ouvrage Les musulmans dans la laïcité, en 1993, de l’« intégration des intimités » pour référer au processus qui permet de « se sentir bien » et « chez soi ». Peu à peu, les différents modes d’« intégration » ont été, sont ou vont être dépassés (intégration linguistique, intellectuelle, sociale, légale, culturelle et religieuse) : ce qui demeure est l’étape ultime qui est psychologique autant qu’intellectuelle et qui nourrit le sentiment d’appartenance et s’en nourrit.

À ce stade ultime, le succès du processus d’intégration est justement de cesser de parler d’intégration. Aussi longtemps que l’on parle d’« intégration », on alimente la perception de deux entités basées sur le sentiment de « nous » et d’« eux », d’une société qui « accueille » et de citoyens, encore un peu « d’origine immigrée », qui sont « accueillis ». Le discours quasi-obsessionnel sur « l’intégration » des nouveaux citoyens est un obstacle objectif à la naissance positive du sentiment d’appartenance. En ce sens, au-delà d’un certain point, les politiques d’intégration produisent exactement le contraire de ce qu’elles disent vouloir réaliser : elles mettent en avant des différences, délimitent des entités caricaturales et entretiennent l’idée que certains citoyens, après plusieurs générations, sont encore des invités, trop différents, qui doivent encore et toujours « s’adapter ». Ce discours nourrit des perceptions : en France comme en Grande-Bretagne, après trois, quatre, voire cinq générations, on parle encore de Français ou de Britanniques « d’origine immigrée ». Jusqu’à quand reste-t-on un immigré lorsque l’on sait que la seule différence entre ceux qu’on appelle les « Français de souche » ou les « Britanniques de souche » et les immigrés récents tient au fait que les « Français de souche » ou les « Britanniques de souche » sont simplement des immigrés de plus longue date ? Sur le paramètre de l’Histoire, les différences sont relatives ; mais ce sont ici les perceptions et les représentations qui font problème, construisent les appartenances et dessinent les différences et les exclusions.

Il nous faut élaborer une approche et un discours « post-intégration » qui revisitent la façon dont on se représente, dont on s’étudie et qui, en cela, prennent acte des transformations des sociétés européennes. Cela veut dire revoir nos programmes officiels d’histoire et y proposer une démarche inclusive. Nous avons besoin d’une Histoire nationale et européenne officielle qui intègre les mémoires plurielles des nouveaux citoyens qui la composent : il s’agit d’en parler, de mettre en évidence les richesses culturelles et intellectuelles et de donner de la valeur à cette contribution et à cette présence. Il ne peut y avoir de sentiment d’appartenance à un corps social si celui-ci ne reconnaît pas officiellement la valeur et la contribution (historique et actuelle) de ses membres, de tous ses membres. Il ne s’agit pas de produire un discours culpabilisant sur les colonisations du passé, mais un discours positif et confiant qui sait reconnaître les erreurs, évaluer les richesses et les apports, parler de l’expérience douloureuse de l’exil et également de la participation des premières générations, mères et pères des nouveaux citoyens, à la construction des pays européens.

Il importe de développer des politiques positives et officielles qui s’intéressent aux contributions et aux partages plutôt qu’à une soi-disant « intégration » dont on ne sait plus très bien ce qu’elle recouvre à partir du moment où la très grande majorité des citoyens parlent la langue du pays, respectent les lois et revendiquent justement le droit d’être traités égalitairement. Tout se passe pourtant comme s’ils devaient encore et encore prouver leur appartenance, en étant soumis à des listes de questions sensibles (variables selon les pays européens) qui doivent déterminer s’ils sont « intégrables » ou pas, « modérés » ou pas : êtes-vous d’abord musulmans ou italiens, britanniques ou français ? parlez-vous la langue nationale à la maison ? que pensez-vous du « voile islamique » ? votre position sur l’homosexualité ? comment éduquez-vous vos enfants ? allez-vous à la piscine ? voulez-vous des écoles islamiques ? comment choisissez-vous votre médecin femme ou homme ? etc., quand on ne va pas jusqu’à les questionner sur le conflit israélo-palestinien, la guerre en Irak ou, plus généralement, sur les crises au Moyen-Orient, en Asie ou en Afrique du Nord. Ces questions-tests sont proprement intolérables, elles sont pourtant omniprésentes et distinguent les bons musulmans des « mauvais », les bons citoyens des « suspects » : on n’oserait pourtant pas poser le dixième de ces mêmes questions à des citoyens ordinaires, « de souche », athées, agnostiques, juifs, catholiques ou protestants, fussent-ils conservateurs ou dogmatiques.

Avec la politique liée aux programmes scolaires dont nous parlions plus haut, il importe de lancer des projets sur le plan local qui réunissent les citoyens autour de valeurs communes et qui cessent de les classer comme « nationaux », « intégrés » ou « à intégrer » (ou « autochtones » ou « allochtones » comme aux Pays-Bas). Il importe de prendre acte qu’ils sont citoyens et de les engager dans des actions sociales de proximité qui reconnaissent leur présence, promeuvent leur richesse et mobilisent leur énergie. J’ai été associé, durant les deux dernières années, avec la municipalité de Rotterdam et sous l’impulsion initiale d’un élu du parti écologiste (Orhan Kaya), à un projet pilote extrêmement intéressant et novateur. Il s’agit, autour du thème générique « Citoyenneté, identité et sentiment d’appartenance », de développer des ponts dans différents domaines : éducation, marché de l’emploi, medias, relations entre les communautés religieuses, projets sociaux, etc. C’est au niveau local que l’on peut faire naître un véritable sentiment d’appartenance, des liens de respect mutuel et de confiance, et des initiatives novatrices et plurielles. Après un premier cycle de rencontres de terrain, j’ai publié un premier rapport d’étape sur l’éducation et le processus se poursuit autour des questions du marché de l’emploi et des medias . À l’image de ces projets qui insistent sur la proximité, le sentiment commun d’appartenance et la créativité citoyenne – au nom d’une approche qui est clairement de nature « post-intégration » –, nous avons besoin de politiques nationales d’initiatives locales. Au demeurant, on s’aperçoit, au niveau local, que les tensions et les débats passionnés qui polarisent les acteurs au niveau national, ne sont pas des réalités au niveau local. On aurait tort de se laisser tromper par les débats des capitales, des propos de certains politiciens très visibles ou de certains medias nationaux qui ne rendent pas compte des dynamiques très constructives qui opèrent partout au niveau des villes et des quartiers.

La responsabilité des citoyens de confession musulmane est également très importante. Il s’agit à la fois, comme je l’ai dit, de revoir le contenu des enseignements dispensés dans les organisations et les mosquées et la nature des représentations que l’on propage sur la société environnante. Il est important que l’on insiste, dans les cercles musulmans, sur l’importance de la connaissance de la langue, du cadre légal environnant mais aussi que l’on développe une approche positive sur la culture, les arts, la contribution, la créativité et, bien sûr, le sentiment d’appartenance qu’il faut assumer et nourrir. Ce que les musulmans entendent dans les mosquées, les conférences ou les activités communautaires doit leur permettre de vivre sereinement leur appartenance à l’islam en même temps qu’une citoyenneté assumée et ouverte vers leurs concitoyens. C’est pour cette raison que l’institutionnalisation au niveau local comme au niveau national est si importante : à terme, il faudra que les imams soient formés dans le contexte occidental, européen et national, de façon bien sûr indépendante, et qu’ils connaissent la langue et la culture du pays, qu’ils en soient imprégnés de l’intérieur afin d’apporter aux communautés religieuses une vision et des solutions en phase avec les réalités du terrain.

Les intellectuels, les leaders, les cadres associatifs et de nombreux savants musulmans déploient des efforts considérables pour mener à bien cette transition et, comme je l’ai dit, les choses évoluent vite. Il faut encore néanmoins du temps pour que les musulmans développent une vision globale cohérente et déterminent les formes et les étapes des engagements multidimensionnels dont ils ont besoin. Les défis sont multiples et les enjeux conséquents : outre les questions strictement religieuses, il y a bien sûr des considérations économiques et culturelles dont il faut tenir compte dans les processus de représentations et de perceptions de soi et de l’environnement. À cela, il faut ajouter l’enjeu politique : au niveau national, de nombreux partis politiques affirment qu’il faut distinguer l’appartenance religieuse et l’appartenance citoyenne : toutefois, au niveau local, on s’aperçoit que les pratiques sont tout autres et que les autorités et les élus tiennent non seulement compte des appartenances religieuses mais qu’ils s’appuient sur ce sentiment pour drainer des voix et attirer des électeurs. Le phénomène est visible partout : les musulmans et leur nombre sont ou vont devenir des enjeux importants dans les élections, et les partis politiques, souvent déconnectés de ces nouveaux citoyens, ne parviennent souvent à les atteindre que par des discours « communautaires », en leur promettant de tenir compte de leurs demandes « religieuses ». Nous sommes ici en complète contradiction avec les principes politiques affichés distinguant le religieux du politique. Pour les leaders et les citoyens de confession musulmane, le défi est de taille : ils peuvent jouer sur le rapport de force, et la force du nombre, pour influer sur les politiques locales et, en même temps, renforcer le sentiment communautaire. Ils peuvent, au contraire, s’engager à développer une éthique citoyenne qui consiste à exiger de la cohérence, des politiques sociales justes et un traitement égalitaire. Cela veut dire exiger de l’intégrité politique, de la compétence et l’évaluation civique des politiques locales plutôt que d’emmener les citoyens de confession musulmane vers des logiques politiciennes communautaires et fermées, dans l’impasse desquelles des politiciens – obsédés par les élections – les emmènent étrangement et dangereusement.