Moi 2/5

L’amour aussi est un voyage. Il faut se mettre en route, sortir de soi, faire le premier pas et garder l’équilibre. Il s’agit bien de cela, somme toute, d’une question d’équilibre. L’enseignement commun de toutes les spiritualités, religions, philosophies et psychologies modernes tient au fait qu’il est impératif de commencer par soi. Apprendre à se connaître, apprendre à s’accepter, apprendre à s’aimer. Ici encore, il existe un processus, des étapes et une évolution qui permettent à l’individu de mieux comprendre, d’acquérir de la maturité et, à terme, de s’assumer. Au commencement, il y a l’insouciance, le naturel, le sentiment offert : aimer, c’est le sentir, le montrer et le dire. Puis les attentes se ressentent, se traduisent et se formulent. Il faut aller plus loin. Le premier voyage de l’amour est intérieur : revenir à soi, encore et toujours, s’observer, s’étudier, s’imprégner profondément de soi. Non pas pour se noyer dans un égocentrisme aveugle et arrogant, mais pour trouver un équilibre justement. Il se pourrait d’ailleurs que la meilleure façon d’éviter cet égocentrisme soit de revenir à soi. Un paradoxe relatif : l’ego est protubérant et hypertrophié, à la périphérie de soi.

Apprendre à s’aimer, c’est apprendre à s’accepter. Entrer en soi, comme on entre dans un univers « autre », étranger, et faire le compte des qualités, des acquis et des potentiels de son être et de sa personnalité. Un regard exigeant n’empêche pas un regard positif qui nécessite une prédisposition de l’intelligence. On remarquera que tous les enseignements religieux, philosophiques et spirituels sont imprégnés, au commencement, de cette disposition fondamentalement positive qui invite l’être humain à l’initiation, au changement, à la réforme et à l’élévation intérieure. Elle en est l’essence. C’est quand ces enseignements sont pervertis qu’ils se figent et se dogmatisent en une sorte de code moral qui culpabilise, stigmatise le naturel ou obsède les consciences par les limites, la faute ou le « péché ». C’est à ce moment que les choses s’inversent et que le regard sur soi devient négatif et dépréciatif. Le mal-être s’installe et on ne se sent jamais à la hauteur de ses idéaux – quand son propre regard et son jugement définitif sur soi obligent l’individu à se condamner lui-même. Or, « l’amour est la clef », effectivement, et il s’agit d’abord de l’amour de soi, de ses qualités, de sa propre volonté et de sa capacité à progresser. Avec détermination, avec force, avec humilité : une question d’équilibre, encore. S’observer par ses qualités, par ses efforts et par ses progrès, ses résistances assumées, ses luttes gagnées, ses échecs dépassés. Ne pas compter le nombre de fois où l’on est « tombé », comme le suggère Labro, mais le nombre de fois où l’on a été capable de se relever. Lao-tseu affirmait que « l’échec est le fondement de la réussite » et la réussite consiste, de la même façon, à évaluer à sa juste mesure l’existence de cette énergie intérieure qui a permis et permet encore de dépasser ses échecs devenus des réussites. Que voit-on dans son propre miroir ? Le regard prime sur l’évaluation car, au fond, c’est le regard qui détermine l’évaluation. Notre relation à la morale dépend de notre relation à notre être : le mal s’est déjà installé si nous avons commencé par nous déprécier, voire nous détester. C’est le reproche de Nietzsche à l’égard des moralistes dans la Généalogie de la morale : quand la haine de l’humain est enseignée, la morale devient une prison pour les uns et un instrument de pouvoir pour les autres. Aller vers soi, vers sa libération, vers le Cosmos ou vers Dieu, c’est aller, et on ne peut aller sans commencer par s’aimer. Sans illusions sur soi, certes, mais sans crainte ni hésitation non plus.

Cet amour de soi se traduit de différentes façons : la lucidité consiste à ne rien nier de soi et surtout pas ses besoins. On peut certes travailler à dépasser certains besoins et certaines attentes, mais il ne peut être question de commencer par les nier. Les besoins, plus ou moins ancrés, de protection, d’écoute, de communication, de tendresse, d’affection et d’amour sont naturels et il est impossible, physiquement ou spirituellement, dans les traditions orientales monistes comme dans les traditions sémites ou occidentales dualistes, de parvenir à un équilibre et à un bien-être intérieur sans en tenir compte. Un amour de l’autre qui se fondrait tellement en l’autre qu’il nous pousserait à nier notre propre être et nos besoins est un amour fragile, instable, déséquilibré et, à terme, voué à la souffrance ou à l’échec (sauf à se fondre dans l’expérience du sacrifice absolu de soi). Le don de soi, par définition, suppose et exige qu’il y ait bien « un soi » : s’offrir dans l’amour en ne niant rien de ses besoins et de ses attentes. Cela ne veut certes pas dire tout accepter de « soi » ou d’un « soi » qui s’imposerait à nous : ce dont il est question ici est d’abord d’apprendre à s’écouter, à se respecter et, dans l’amour, à se faire écouter et à se faire respecter. S’aimer avec humilité et dignité : attendre de soi d’évoluer et de progresser, en permanence, et d’autrui de nous accompagner sans jamais nous nier, en aucune circonstance. Apprendre à s’aimer et à se faire aimer.

On a trop souvent présenté ces approches centrées sur le « moi » comme étant l’opposé de l’expérience spirituelle ou de l’inclination altruiste. La méprise est profonde. Toutes les expériences du dépassement, du détachement, de la libération ou de la proximité avec Dieu commencent par « soi » et le travail sur soi, son regard, ses désirs et ses intentions. L’amour de soi ne fait pas exception à cette exigence : loin de s’enfermer dans le moi et ses désirs, on s’engage à partir de ce qui est et, étape après étape, en s’aimant mieux, et plus profondément, on apprend à mieux aimer autrui avec ses besoins, ses attentes, ses doutes et ses espoirs. Les prophètes, les sages et les philosophes recommandaient à l’unisson de questionner nos intentions et nos objectifs. Rien n’a changé : s’écouter apprend à écouter ; n’écouter que soi nous rend sourds à autrui, et finalement à soi. Certains commencent par « soi » pour atteindre une finalité supérieure ; d’autres n’ont que « soi » comme horizon et s’immobilisent avec suffisance à l’endroit exact où débutait leur apprentissage. Les religions et les philosophies du monde n’ont eu de cesse de nous prévenir des dangers de cette dernière attitude pour nous inviter à suivre les horizons, difficiles, mais ô combien plus lumineux, de la première. Aime et sois ce que tu es car tel est le chemin qui peut te rendre tel que tu aimerais.