Principes et modèles 4/5

Difficile de nier qu’il existe des «civilisations» : à travers l’histoire des hommes, on peut identifier des «ensembles», des «univers de référence», avec des sociétés qui partagent durablement ou temporairement des traits communs: des valeurs, des principes, des éléments de culture, des dispositions intellectuelles, des techniques, etc. Difficile de les dénombrer tant sur le plan diachronique que sur le plan synchronique: tout dépend des critères que l’on aura déterminés au préalable et de la connaissance ou de la méconnaissance de certaines civilisations et sociétés qui ont disparu ou qui sont trop régionales. On parle aujourd’hui de dix-huit, seize, huit, quatre «grandes civilisations» mais ces chiffres ne correspondent pas à grand-chose. On les identifie parfois aux cultures qu’elles intègrent, aux religions, aux philosophies, aux spiritualités organisées, à une langue ou encore à un espace géographique. Les critères sont flous, pour le moins, et la légitimité de telle ou telle classification est parfois tout à fait discutable. On n’hésite d’ailleurs pas à revoir les catégorisations en fonction des besoins politiques ou géostratégiques du moment: l’exemple de la Turquie est intéressant puisque ce pays fut considéré au XIX^e et au début du XX^e siècle comme «européen» alors qu’aujourd’hui certains le considèrent comme tout à fait «asiatique» et très fortement «islamique» (donc pas très «européen»). Peu d’objectivité en matière de civilisation !

Reste que l’on peut mettre en évidence des traits distinctifs, des courants dominants et, ainsi, circonscrire des aires de civilisation. Citons l’exemple du bouddhisme dont les traditions diffèrent tant de la Chine au Japon. Il en est de même pour la grande civilisation islamique et ses spécificités perses, africaines, arabes, voire occidentales. Bien qu’il existe des traits communs supérieurs, on observe des distinctions en matière de culture et de langue et des particularismes à l’échelle des nations. La civilisation occidentale est traversée par les mêmes dynamiques et la même diversité. Entre les États-Unis et l’Europe, ou encore l’Australie et la Nouvelle-Zélande, on peut déterminer un certain nombre de principes fondamentaux, communs et fondateurs, et une diversité de sous-ensembles intégrés de fait dans le grand ensemble. En Amérique du Sud et en Asie, cette réalité plurielle se confirme.

Il en ressort une première vérité qui est en totale contradiction avec les perceptions qui auraient tendance à fermer et à enfermer les civilisations dans des catégories monolithiques. Il n’existe aucune civilisation close, «pure» qui n’ait pas reçu d’apports de l’extérieur de son aire d’existence et d’influence. Les commerçants, les intellectuels, les voyageurs et les savants ont tour à tour importé et exporté des idées, des coutumes et des techniques qui ont permis une fécondation mutuelle entre les civilisations. Les racines et les éléments constitutifs des civilisations sont multiples et proviennent toujours d’innombrables influences qui se transforment, s’entremêlent et interagissent en permanence. Comme il n’y a pas d’identité exclusive et pure, il n’y a pas de civilisation uniforme et homogène: les approches essentialistes défendent en fait une position idéologique – et souvent dogmatique – de la question de la nation, de la culture et de la civilisation. Le rapport à la mémoire et à autrui n’est en rien scientifique et cache des considérations quant à «soi» et à la «pureté» de son univers de référence. Les «civilisations dangereuses» font écho aux «identités dangereuses» d’Amin Maalouf, un pouvoir de nuisance particulièrement effrayant.

Il faut ajouter à cela la dimension historique qui touche, intrinsèquement, toutes les civilisations. Comme les identités, elles sont toujours en mouvement, changent, évoluent, se transforment, progressent, régressent, traversent des crises, font face à des tensions, voire subissent des attaques et des remises en cause plus ou moins radicales. Ces évolutions historiques sont accompagnées de redéfinitions, d’évolutions quant aux aires géographiques propres, aux zones d’influence et aux relations de voisinage culturel. Les frontières se meuvent, deviennent rigides ou plus poreuses et les renouveaux proviennent de ces dynamiques mêmes. Le phénomène est identifiable à travers les siècles en Chine, en Inde, au Japon, autour de la Méditerranée, en Europe comme en Amérique du Nord et du Sud et jusqu’à l’Australie: toutes les «civilisations» se sont transformées historiquement et géographiquement. Que l’on adhère ou non à l’idée des «cycles de dynasties et de civilisations» d’Ibn Khaldûn, force est de constater que l’on peut toujours déceler des périodes de grandeur et d’autres de décadence qui se succèdent, parfois s’accélèrent, parfois se figent mais finissent toujours par se réaliser.

On observe un autre phénomène important à l’intérieur des aires de civilisation qui va lui aussi avoir une conséquence considérable sur les relations entre les différents univers de référence. En effet, les mêmes valeurs et les mêmes principes, bien qu’ils soient considérés comme universels, peuvent donner naissance à des applications concrètes et à des modèles historiques très différents. Par exemple, les principes fondateurs de la démocratie (État de droit, citoyenneté égalitaire, suffrage universel, mandat des élus devant rendre des comptes – accountabilities – et séparation des pouvoirs) peuvent bien être partagés par la majorité des sociétés européennes (et occidentales), aucun modèle de démocratie ne correspond à un autre. Les mêmes principes universels ne donnent pas les mêmes modèles historiques. Ces derniers dépendent des mémoires nationales, des psychologies collectives et des cultures qui leur confèrent une forme particulière. Si cela est vrai à l’intérieur même des «civilisations», le phénomène sera d’autant plus observable lors d’une approche comparative. Discuter et débattre des valeurs communes ou différentes impose une confrontation constructive et critique d’un autre type quand il s’agit d’évaluer les réalisations historiques. On peut certes estimer qu’un modèle a mieux réussi sur un plan ou sur un autre (gestion sociale, organisation politique, etc.), mais au bout du compte l’évaluation d’une civilisation ou d’une société fait sens quand, comme nous l’avons dit, on compare ses réalisations pratiques avec les principes qu’elle revendique. Dans l’absolu ou en rapport à l’éthique appliquée, la comparaison des modèles est souvent inutile et peut être nourrie par un sentiment nationaliste, chauvin et un rapport de force inavoué.

Ce dernier point est important. Comme il n’existe pas de couple sans relation de pouvoir, il n’existe pas de civilisation sans relations potentielles de domination. On peut vouloir dialoguer, se comprendre et construire ensemble, il reste que l’appareil idéologique, qui définit les civilisations, les identités et l’universel, les intègre, bon gré mal gré (et jamais innocemment), dans un système de catégorisation qui détermine des hiérarchies. Qu’on le veuille ou non, que l’on fasse semblant de l’ignorer ou non. La terminologie utilisée pour énoncer les principes, la temporalité choisie pour évaluer les étapes de l’Histoire, les hiérarchies déterminées des valeurs et la célébration de certains «modèles» (confondus avec les principes qui les sous-tendent), tous ces éléments ont à voir avec une quête de pouvoir qui influence les débats et les représentations de soi et d’autrui. C’était déjà l’intuition, nous l’avons dit, qui déterminait les prises de position de l’école de Francfort, puis de Herbert Marcuse jusqu’à celles de l’économiste Serge Latouche dans sa critique de la «méga-machine» Occident et de certains mythes concernant le progrès.