Tariq Ramadan dénonce l’hypocrisie de la finance islamique en marge d’Investissima

Assalamou Alaykoum,

Ibn Khadoun écrit dans ses Prolégolèmes,

Les premiers musulmans sacrifièrent leurs intérêts mondains au bien de la religion ; mais nous,

Nous déchirons notre religion pour réparer notre fortune(mode de vie ) ;

aussi notre religion se perd et ce que nous avons réparé ne dure pas..

نرقع دنيانا بتمزيق ديننا

فلا ديننا يبقى و لا ما نرقع

ِLe comportement « social » et « financier » des pays musulmans donnent plus que jamais raison à Ibn Khaldoun!

Salâm,

Cet article montre l’importance d’entamer une réflexion de fond sur l’économie. Nous vivons une époque où elle influence au premier chef la politique internationale, les rapports de force entre les différents pays et donc l’état du monde dans lequel nous vivons. Il est regrettable de voir à quel point les quelques initiatives musulmanes qui émergent ne parviennent pas à se détacher du modèle dominant qui est très déshumanisant et élitiste donc générateur de deséquilibre. Les ressources naturelles suffisent pour permettre à l’humanité entière de vivre décemment. Le problème est vraiment de l’ordre éthique et donc concerne la régulation pour que cesse cette anarchie économique qui profite à une minorité de potentats au Nord comme au Sud.

Je convie tout un chacun à participer à une formation sur les théories du développement organisée par CADTM du 1er au 2 juillet en Belgique (www.cadtm.org.) pour se former à ces questions et nourrir une réflexion commune en vue d’aboutir à des solutions concrètes.

La spiritualité musulmane ne se limite pas au rituel mais concerne éminemment son engagement au sein de la société pour la rendre plus juste. Qui a vu le « Cauchemare de Darwin » de Hubert Saupert ne peut qu’être attéré par les conséquences dévastatrices de notre économie mondiale à laquelle nous participons bon en mal en. Il s’agit urgemment d’entrer dans la résistance car nous serons interrogés en tant que gestionnaire de ce monde sur ce que nous aurons fait de notre argent, de notre temps, de nos talents qui ne nous appartiennent pas en tant que tel mais qui sont des prêts venant de Dieu.

Un jour j’ai approché une entreprise musulmane pour un prêt hypothécaire halal
Quand le gars m’a expliqué tous le processus et j’ai fais mes calculs, je vous jure que la banque était plus clémente que ce que m’offrait ce groupe de musulmans.

salam,
Je vis dans un pays ou le systeme financier dit « halal » n’existe pas…
nos dirigeants font la sourde oreille et traitent de tout les noms d’imminents hommes religieux qui ont eu la sagesse de juger notre situation actuelle ressemblant a celle des « pays des mecreants »
Cela au moins a servi a quelquechose car notre systeme banquaire est entrain de lancer des produits « conforme a la chariaa islamique » .
Ces produits sont normallement presentés a un comité d’hommes de sciences qui devraient donner leurs accords avant de les estampiller « HALAL ».

Comment ces hommes peuvent-ils donner leurs accords sur des transactions ILLICITE?
que faire sinon lorsqu’on est entre le marteau et l’enclume?
Logiquement,le choix d’un croyant entre un systeme banquaire HARAM a 100%, et un autre HALAL » a 0.1% est deja fait…et ce n’est pas une question de meilleur rapport pret/interet, mais « d »au-dela…

J’étudie dans une école qui forme des ingénieurs-statisticiens en Finance,Gestion des Risques, Credit Scoring (calcul des risques pour les banques quand elle cède un prêt)… On peut avoir la plus grande éthique du monde… La réalité, c’est que la finance, c’est fait pour faire de l’argent… dans le système de la mondialisation actuelle, j’ai du mal à voir les issues… à part les histoires de micro credit … mais comme son nom l’indique ca reste « micro »… L’enjeu financier… c comment concilier l’ethique musulmane (qui doit encore elle même etre clairement définie) et l’intérêt des banques, qui ne sont pas prêtes à céder une part, si petite soit-t-elle de leur profit… « l’argent, c’est le nerf de la guerre »… Par ailleurs, je pense que les banques répondent aux besoins qui se font sentir… Les banques « islamiques », qui finalement ne diffèrent des autres qu’en apparence conviennent aussi à des investisseurs, clients « musulmans », dont la compréhension de l’ethique musulmane en terme de finance, reste superficielle… Les Musulmans en France, en Europe doivent méditer la question, et développer leur sens de l’éthique, ici, en terme de finance…
L’exigence de la demande conduira à une offre de produits financiers conforme à notre éthique…

Salam

Pourquoi ne pas trouver quelques pistes d’investissements licites auprès des crédit Coopératif, la Nef et autres consoeurs qui se sont largement penchées sur ces problèmes ?

Question de définition des termes : qu’est ce que le lucre ? l’activité lucrative ? Le commerce serait-il, aujourd’hui, illicite par les marges commerciales pratiquées (spéculation financière, politique de fixation du « prix psychologique », activité de production abordée telle un vulgaire placement à court terme faisant fi des salariés, de la qualité des pdts, etc, …)?
Placements licites et Développement Durable, deux pôles distincts ou inséparables pour un soumis ?
Notre réflexion peut elle faire abstraction de ses interconnexions et retombées directes et indirectes sur les écologies et humaine et environmentale ?
Qui prétend que d’etre croyant n’est pas un combat de tous les jours pour ne pas générer, à son tour, le chaos est resté dans l’ignorance.
Une fois ces questions de fond abordées nous pourrons etre sereins
Salam

Bonjour,
La critique de l’économie islamique dans ses modalités concrètes contemporaines (financière et bancaire) est une tâche nécessaire. Mais elle doit s’accompagner d’un travail d’appropriation préalable que la communauté scientifique française n’a pas encore mené à bien; à l’heure où la finance islamique devient, en France, une réalité institutionnelle, on peut défendre l’idée que ce manque d’accompagnement ne peut que renforcer les éléments mêmes qui motivent sa critique. En ce sens, il me semble que cette critique, si elle ne veut pas devenir contre-productive, doit s’accompagner d’une invitation lancée à la communauté des chercheurs, musulmans ou non. Les conditions de cette recherche paraissent aujourd’hui plus que réunies, le texte qui suit n’a d’autre but que de contribuer à l’appel lui-même, notamment en direction des philosophes.

Disons-le clairement : du point de vue de l’idéologie, c’est-à-dire du discours – qu’il soit théorique, politique, médiatique ou autre – que les membres du champ économique tiennent sur leurs propres méthodes et pratiques, la neutralité éthique s’apparente aujourd’hui davantage à un épouvantail qu’à un principe dominant. L’heure est aux chartes écologiques, aux agences de notation éthiques, à l’investissement socialement responsable, aux partenariats ONG-entreprises, au commerce équitable et à l’agriculture biologique. En ce sens, dans le registre du discours, la bataille engagée au siècle dernier, visant à sauvegarder le statut de la science économique comme science morale, est en passe d’être gagnée.

La bataille qu’il reste à livrer est donc celle qui concerne la mise en œuvre de ce discours. Et ici encore, il faut se défier des approches démystificatrices visant à démontrer que l’idéologie se fait d’autant plus moralisante que les pratiques sont plus abominables. Certes, l’inadéquation du discours au réel est une propriété intrinsèque des domaines investis par les sciences sociales ; et certes, tout discours émanant des instances régulatrices d’un champ socio-économique inclut une dimension légitimante, voire apologétique.

Ainsi, il ne fait aucun doute que le regain actuel de valorisation idéologique du travail devrait être confronté, d’une part, à la contribution réelle que le travail peut apporter au bien-être de tous les salariés et, d’autre part, à la précarisation croissante de certains secteurs du marché de l’emploi. Reste que la schizophrénie sociale est toujours limitée : la dynamique idéologique ne peut se dissocier durablement de la dynamique des processus réels sans aboutir à des seuils critiques au-delà desquels des procédures de réajustement doivent être mises en œuvre.

Il en est ainsi aujourd’hui du « capitalisme éthique » ; on peut et on doit relever les écarts persistants entre le discours des chercheurs en operational research et les pratiques concrètes de gestion des ressources, humaines ou financières. On doit dénoncer l’instrumentalisation de l’éthique au travers des campagnes de publicité mensongère comme celles dans lesquelles l’industrie du sport s’est illustrée au cours des dix dernières années. On doit mettre en lumière les paradoxes des labels « éthiques » jouant du flou malencontreux des standards internationaux. On doit relever les incohérences attachées à tous les dispositifs dits de « soft law » (chartes, codes de conduite, etc.), dès lors que ceux-ci ont pour principale caractéristique de n’être pas juridiquement contraignants. On doit souligner les limites de certains dispositifs parfois présentés comme des modalités alternatives du contrôle du capital par les salariés, tels que le syndicalisme actionnarial américain. Bref, on doit mener à bien l’une des tâches que la sociologie, et notamment la sociologie critique allemande, s’était fixée : mettre en lumière les contradictions entre les discours en lequel une pratique sociale se trouve réfléchie (théorisée ou vulgarisée), et les modalités concrètes de son application.

Mais cette entreprise critique ne peut être menée indépendamment d’une réflexion concernant les modalités d’une réconciliation possible du discours et de la pratique ; ce qui, à son tour, ne peut se faire sans la collaboration des différents champs du savoir. Ce n’est certes pas un hasard si les plaidoyers en faveur d’un « nouveau » capitalisme, socialement et écologiquement responsable, se sont accompagnés d’une valorisation des approches pluridisciplinaires dans le champ économique. Il ne peut y avoir de réflexion éthique sur les phénomènes et processus économiques sans une collaboration étroite les chercheurs issus des sciences économiques et ceux des sciences sociales, mais aussi ceux des sciences humaines en général. A cet égard, la forclusion du discours n’est pas toujours le fait des économistes ; bien au contraire, on peut soutenir que ces derniers, notamment au travers des programmes de recherche orientés vers la macroéconomie dite « hétérodoxe », ont davantage travaillé à ce rapprochement que ne l’ont fait, par exemple, les représentants des disciplines philosophiques. Si le paradigme néoclassique nourrissait la suspicion des économistes envers tout discours normatif, il est indubitable que la communauté philosophique tend aujourd’hui à nourrir un scepticisme plus ou moins naïf envers les disciplines économiques. Qu’il se fonde sur la défiance envers la modélisation mathématique des phénomènes sociaux, ou sur le rejet de toute approche théorique intégrant dans ses motivations la recherche d’un profit, ce rejet de toute implication dans le domaine économique est une caractéristique récurrente du discours philosophique contemporain. A l’image de certaines ONG qui, comme Amnesty International, rejettent toute idée d’expertise engagée auprès des entreprises, au prétexte que cette expertise impliquerait une rémunération des experts contraire à l’indépendance financière de l’organisation, les philosophes de profession tendent aujourd’hui à promouvoir l’idée d’une incompatibilité naturelle entre la recherche de la vérité et les impératifs de la gestion. Comme si la place de conseiller du Prince perdait tout sens dès lorsque le prince en question se trouvait être un chef d’entreprise.

Il apparaît pourtant que l’antagonisme entre discours et pratique économique n’est en rien systématique – et que, en ce sens, les perspectives offertes à une recherche pluridisciplinaire portant sur les modalités d’une conciliation plus approfondie sont prometteuses. Toutes les innovations « éthiques » que le capitalisme a vu naître au cours des dernières décennies ne peuvent être rangées dans le registre des mystifications ; il faut en finir avec le cynisme complaisant selon lequel l’agriculture biologique détruit les économies locales, les éoliennes dysfonctionnent, le commerce équitable masque l’exploitation des personnels de navigation, les institutions bancaires religieuses financent le fondamentalisme (sioniste ou chrétien) ou plus simplement le terrorisme (islamiste). Dénoncer des anomalies est une chose, les interpréter comme autant de symptômes d’un vice systémique en est une autre.
Il existe sans doute une raison supplémentaire des réticences que les chercheurs en sciences humaines, et plus particulièrement les philosophes, montrent à s’engager dans l’élaboration théorique du capitalisme « éthique » ; raison qui pourrait également contribuer à expliquer pourquoi on les retrouve davantage dans les débats concernant l’altermondialisme. Outre que la plupart des discours issus de la mouvance dite altermondialiste peuvent être interprétés (même à tort) en des termes qui maintiennent la soumission du questionnement économique à la réflexion politique, il apparaît que les représentants les plus médiatisés de cette mouvance ne revendiquent aucune affiliation religieuse ; à tel point d’ailleurs que l’on serait en droit de se demander si cette neutralité religieuse ne constitue pas une sorte de droit d’accès aux médias de masse. Qu’il s’agisse d’organisations de défenses des droits humains (Amnesty International, Human Rights Watch), impliquées dans les problématiques commerciales (Oxfam), financières (ATTAC), médicales (CICR, MSF), écologiques (WWF, Greenpeace) ou de personnalités politico-médiatiques (de José Bové au Sous-Commandant Marcos), aucune de ces organisations ou individus ne fait apparaître d’affiliation religieuse explicite. Même une association comme Max Havelaar, dont les fondateurs comptaient un prêtre ouvrier et le CCFD, ne fait apparaître dans ses statuts aucune revendication explicitement chrétienne. Quant aux associations d’obédience musulmane, dont certaines étaient pourtant présentes lors du Forum Social Européen de Londres (Palestine Solidarity Campaign, Iraqi Women’s League, Stop Political Terror), elles ne sont presque jamais mentionnées dans le discours dominant. La question n’est pas ici de savoir si la représentation médiatique de l’altermondialisme reste marquée par un héritage colonial, ni de savoir si, comme le veut Tariq Ramadan, le dialogue avec les courants musulmans constitue une condition de l’internationalisation véritable (non discriminante) du message altermondialiste. Ce qui nous importe ici est que l’un des seuls terrains d’expression économique de l’intelligentsia philosophique européenne soit exempt de référence religieuse notable.

Or il n’en va pas de même pour le capitalisme éthique, dont les origines apparaissent indissociables de l’influence exercée par quatre courants idéologiques dont deux sont explicitement religieux : outre le marxisme, on doit en effet compter, parmi les courants initiateurs de la critique du capitalisme moderne, les idéologies nationalistes, voire internationalistes comme le panarabisme du Proche Orient ou le « bolivarisme » latino-américain, mais aussi des mouvances chrétiennes (que la théologie de la libération illustre mais ne résume pas) et musulmanes (au travers d’organisations comme les Frères Musulmans). Plus encore, concernant la mise en œuvre d’institutions financières visant à mettre en pratique des aménagements éthiques d’un capitalisme considéré comme contraire aux exigences de justice et de moralité, ce sont avant tout ces courants religieux qui se sont montrés innovants. Il est ainsi impossible de comprendre la genèse des fonds de placement éthiques sans faire référence aux premières méthodes de « screening » mises en place par les institutions chrétiennes américaines, visant à exclure du champ de financement des capitaux d’épargne les entreprises liées au commerce de l’alcool, du tabac ou de la pornographie.

Pour qu’un véritable dialogue s’établisse entre les différents champs du savoir des sciences humaines concernant les rapports entre éthique et économie, d’une façon telle que ce dialogue soit susceptible de déboucher sur des perspectives et propositions concernant les modalités d’une réconciliation entre les logiques financières et commerciales et les impératifs éthiques, il est indispensable que les différents champs disciplinaires prennent en charge la rationalisation du capitalisme « éthique », comme ils ont commencé à le faire pour les idées altermondialistes. Et ce, sans désavouer ni passer sous silence les influences ou les perspectives religieuses que ce domaine fait apparaître.

La critique contemporaine du capitalisme sous sa forme néolibérale s’effectue dorénavant dans les rangs mêmes des économistes, « mainstream » ou non, et des grands entrepreneurs, socialistes ou non, lesquels fustigent régulièrement les « dérives du capitalisme financier » , déplorent l’avènement du « capitalisme total » , annoncent que « le capitalisme va s’autodétruire » , que le capitalisme « perd la tête » parce qu’il serait « malade de sa finance » , menant jusqu’au patron d’Axa à prophétiser qu’« ils vont tuer le capitalisme » ! Il reste aux chercheurs en sciences humaines à abandonner le repli sur l’espace critique pour collaborer à l’invention, à la mise en œuvre et au perfectionnement de dispositifs d’aménagement. Le fait de refuser le questionnement d’aménagements « à la marge » au nom du non-cautionnement d’une logique globale a trop longtemps servi d’alibi à la désertion du champ économique.

Outre l’abandon du préjugé anti-économique, ces chercheurs doivent également abandonner le préjugé « laïciste » qui les tient le plus souvent écartés d’une réflexion sur ce que les courants religieux proposent. Non pas que la religion comme telle ait été absente du discours universitaire : on ne compte plus les publications sociologiques ou politologiques portant, en particulier, sur « l’islam contemporain », sur ses rapports à la mondialisation, à la laïcité, à la démocratie, etc. L’un des traits caractéristiques de cette littérature est qu’elle s’interroge (nettement) moins sur ce qui est dit par les différents courants envisagés, que sur les raisons pour lesquelles ils le disent. Ainsi, concernant les phénomènes liés à « l’islamisme », le discours des chercheurs porte avant tout sur les explications économiques (Gilles Kepel), sociales (Olivier Roy) ou politiques (François Burgat) du discours des militants que sur la validité intrinsèque de leurs analyses ou de leurs propositions. De façon symptomatique, si les publications en langue française consacrées à l’étude des origines des Frères Musulmans sont florissantes, il demeure presque impossible de se procurer une traduction d’un quelconque ouvrage majeur de l’une ou l’autre de ses deux figures les plus éminentes : Hasan al-Banna et Sayyed Qutb. Il semble que si l’on puisse réfléchir sur l’islam dit « politique », on ne puisse le faire avec lui.

L’éviction est encore plus frappante dans le domaine économique et au sein de la recherche en langue française. Il n’existe sans doute aucun courant économique ayant donné lieu à des centaines d’institutions financières et à un marché d’environ 400 milliards de dollars, doté d’une croissance annuelle d’environ 10 %, auquel ne soit consacré au moins un ouvrage de vulgarisation dans une édition à fort tirage. Seule exception (française) à la règle : l’économie islamique. Alors que dans le monde anglo-saxon les notions d’« islamic banking » et d’« islamic finance » font partie intégrante du champ d’investigation des publications universitaires, et que le premier diplôme mondial de Finance islamique (le « Islamic Finance Qualification ») a été lancé à Londres en octobre 2006, à l’initiative notamment de l’Institut de la Bourse Britannique (SSI) ; alors qu’apparaissent les premières sociétés françaises spécialisées dans le conseil pour l’investissement financier et immobilier selon des normes conformes à l’éthique islamique (Isla-Invest Consulting, créée en 2004), et que des institutions bancaires nationales comme BNP-Paribas ont depuis plusieurs années ouvert des « fenêtres islamiques », suivant ainsi la voie de leurs consœurs internationales telles que Citibank, HSBC, Deutsche Bank ou l’Union des Banques Suisses ; alors que la finance islamique apparaît de plus en plus comme un élément stratégique pour la capture des capitaux d’Asie du Sud-Est, justifiant la récente décision des autorités japonaises d’entrer sur ce marché ; alors que le marché français de l’économie islamique, pouvant s’appuyer sur un marché potentiel de 5 millions de musulmans, apparaît encore nettement « sous-exploité » de l’avis même du porte-parole de l’Islamic Bank of Britain (première banque islamique d’Europe, créée en 2004) ; bref, alors que toutes les conditions semblent réunies pour que la recherche universitaire s’oriente vigoureusement vers l’étude des propriétés et des potentialités de cette nouvelle « créature » économique, l’économie islamique reste autant absente des programmes de recherche que des rayons des bibliothèques. L’absence d’investigation académique n’ayant jamais empêché la création d’un marché lorsque ses conditions financières et commerciales sont réunies, il semble qu’il faille se résoudre à ce que, dans le domaine de l’économie islamique, la chouette de Minerve ne se décide, une fois de plus, à prendre son envol qu’à la tombée de la nuit.

Et pourtant, l’économie islamique ne réunit pas seulement les conditions économiques justifiant son investigation. Elle représente également un champ théorique d’une richesse indubitable pour le champ des sciences humaines du fait de son caractère multidimensionnel : historique, dans la mesure où, si la finance islamique est en tant que telle une élaboration récente, l’économie islamique est (évidemment) une réalité théorique et institutionnelle aussi ancienne que l’islam lui-même ; anthropologique et sociologique, comme tout domaine portant sur un « fait social total » tel que le champ religieux ; politique, puisque la naissance même de la finance islamique est indissociable des enjeux géostratégiques contemporains ; microéconomique, du fait des analyses effectuées par les penseurs musulmans concernant – par exemple – les structures de marché ou les mécanismes du crédit ; macroéconomiques, au travers des tentatives menées par les penseurs du XX° siècle visant à justifier son statut de « troisième modèle », ni capitaliste, ni socialiste ; philosophique enfin, dans la mesure où elle se fonde sur une réflexion portant sur la nature même de l’agir humain, sur son espace et sa finalité, et sur l’articulation de cet agir avec les normes de justice et d’équité. De façon globale, l’économie islamique pose simultanément la question de trois articulations fondamentales : celles du fait et de la valeur (notamment au travers de la question de l’interprétation et de l’application des normes), celle de la théorie et de la pratique, et celle des domaines macro- et microéconomiques.

Salam
Que vous souligniez, M. Myret ZAKI, que le public suisse, dont la richesse première nationale se constitue sur le service bancaire « neutre » (tabou) capitaliste ne devrait pas nous étonner plus que çà.
Franchis ce labyrinthe de complaisantes réticences au changement (entendu comme progrès), la qualité des interventions n’a jamais fait défaut et cet évenement marque un premier pied à l’étrier.
Dieu sait que vous n’etes pas le dernier, Mr RAMADAN, à affronter cette phase hivernale mondiale.
Le problème de fond serait il que nous restons médusés face au charisme de Mickey Mousse. Sourire
Conséquence, hors des pétromonarchies et autres puissants glaiseux intrigeants, qui pourrait etre en paix face à ce postfordisme régionalisé* (bientot substitué par une bourgeoisie mondiale, devons nous nous en réjouir davantage? *non perennité calculée des productions (introduction de pièces d’usure), pouvoir d’achat pour campagne, …)
Et, nous, là, passifs qui passons sans meme en prendre conscience, d’une addiction à l’autre. Quel gachis, la psychologie aurait tant à nous apprendre.
Aparté fait, la phase d’un humanisme libéral 🙂 porte quelques fruits. Selon une étude récente M. Havelaar nous savons que le producteur non nié dans sa dignité via le circuit du Commerce Equitable se restructure, reprend confiance en lui et souvent ose revandiquer ses droits ainsi que ceux de ses proches (délégué syndical). [Si genant parfois que nous constatons, tel au Mexique il y qq années, des producteurs non labellisés qui commanditent leur assassinat.] Conclusion première : ILLICITE le non labellisé !
Par extension (!!?!), ILLICITES les actions en grande distribution, cf. les articles de presse, nombreux, qui dénoncent le chantage ouvert par l’ère des implantations systématiques nationales et lobbyistes.
ILLICITE la déresponsabilisation par référence à l’OMT (ni pouvoir de controle, ni pouvoir d’obligation d’application).
ILLICITES les productions polluantes. ILLICITES les implantation d’unités de production qui se réfèrent au SMIC local (politique fasciste de séduction des investisseurs étrangers). ILLICITES les productions alimentaires non bio (en moyenne : plus de 35 kg de pesticides -entendez poisons- qui nous traversent le corps chaque année).etc
Vous voyez que nous n’avons pas besoin de consultations d’experts pour savoir discerner ce qui est juste (licite, hallal) de ce qui ne l’est pas. Sourire
Rq : Ce n’est pas tant de passer par un service bancaire X ou Y qui semble illicite (rappel : celà relève de la responsabilité du prestataire et nous, PME et particuliers, en sommes victimes et non bourreaux) que de choisir une activité économique dite modèle, aujourd’hui encore.

Salem,

Mes enfants et moi avons quitte la France mais mon mari ne nous a pas définitivement rejoind pour des raisons économiques.

Nous n’avons pas les moyens d’acheter une terre qui pourrait nous faire vivre et nous ne savons pas ou emprunter de l’argent dans les conditions de l’Islam.

Si vous pouviez nous orienter ce serait extra-ordinaire car j’ai entendu tout et son contraire concernant les banques islamiques.

Par avance, baraka allah fik, de tenir compte de ma demande.

Salem

A very dangerous system,many of finance headquarters
are studying the islamic system not for the way
of an equity economic system , as Islam has tried to buid in his philosophy and ethics,
But only in order to strictly make money in the islamic field of economy
On assiste à un détrournement caractérisé de l’éthique musulmane par ces gourous de la finance qui ne
cherchent qu’à développer d’autres « façons » de marchés financiers .Halte au Scandale. On est là aussi dans les cas
de figure des « choubouhats » du hallal.
L’éthique economique musulmane et le rendement
économique de tout projet économique DOIVENT rester
dans la parité d’égale à égale sinon il y a NULLITE de l’éthique musulmane entre les personnes et les gens .

De plus les fondements de l’économie musulmane fondée sur l’éthique de l’équité prend toute sa source
et sa construction sur l’ENGAGEMENT des fidèles musulmans
devant Dieu de construire par l’engagement cette économie. Si pas de fidèles musulmans, et pas d’engagement sur soi dans la conviction de construire un système économique faisable et soummis à l’éthique musulmane,
Il n’y aura JAMAIS d’économie muslmane OU si on nous en
fait apparaitre une ce sera juste une incarcération de plus pour les musulmans ET une GRANDE PROFITABILITE pour
les instigateurs de ce soi-disant système musulman.

Donc Grande méfiance SVP et un sens aigu de la critique économique car si c’est pour reproduire l’exploitation , l’enrichissement sans cause.etc….
le système CAPITALISTE est déja mieux adapté et qui lui a ses personnes qui veillent à leur engagement jour et nuit.
N’oublions pas le bloc collectiviste contre l’individualiste.

Halte au scandal et au détournement d’éthique.
Quand une économie islamique se structurera se sera autour de l’équitable et du raisonable et pas vers
l’ultra-capitalisme ou les méga-profits .
Ce n’est meme pas de l’hypocrisie, cher Tariq, ou du détournement d’éthique mais c’est carrément dans l’ordre du DELIT d’intention par des INITIES en complicité de fond avec ces pseudo-théoriciens d’une économie islamique.ET tout çà avec le SCEAU de l’Islam.
On vous attend au tournant chers « frères » de la magouille.
 »

Il faut etre honnete avec les gens , à part
le modèle pseudo-économique séculaire parcequ’il se limite dans sa pratique à quelques éparses références
coraniques et ahadiths ,a nos jours IL N’EXISTE PAS de modèle économique complet ,praticable et valablement concurrentiel à l’économie moderne . Ce qu’on a inventé comme économie islamique c’est seulement des supterfuges voir meme disons le mot : des systèmes « refuges » pour présenter une construction de façade Hallal . Je suis persuadé que le système économique musulman existe et je peux meme dire qu’il est en eux , les musulmans , mais
personne ne s’est fondamentalement interessé à eux pour
lui donner les moyens de se développer , de croitre,d’émerger, de se montrer et de s’incarner comme système économique tout a fait viable ( et comment) et meme
concurrentiel pouvant provoquer des guerres , Allah nous en garde et nous en protège. Parconséquent les musulmans sont tous intérrogés : ou est votre système économique
on ne le voit pas, on ne le connait pas. Quelle matière à travailler.

Tous les initiés de l’intérieur de la finance concordent à dire que les milieux financiers ne sont pas correctement régulés et les plus honetes à mon sens ne demandent pas une régulation inhibitrice à la communiste mais une beaucoup meilleure régulation en qualité , qualité qui devrait refléter une plus grande tangibilité de la représentation financière .

selem alikoum,

Nous voudrions savoir quelle est l’atlernative à adopter pour contracter un crédit sans déroger aux loins islamiques.
Nous voudrions mon mari et moi constuire une maison, afin de pouvoir faire grandir notre enfant dans un environnement correct, nous habitons dans une cité avec toutes ces complictations, vols, nuisance sonore au quotidien la nuit, (on dit quand même hamdouleh),nous souhaiterions savoir si nous contractons un credit est illicite, mais nous souhaiterions aussi nous rapprocher d’une mosquée afin de pouvoir juir de toutes les prestations que celle-ci offrira à notre enfant.Barakaoukikoum