Our emotions are often beautiful, but they can also be dangerous. They represent our spontaneity, and seem to speak to us of our freedom. And yet all contemporary studies — from neurology and psychology to marketing — prove that our emotions are the form of self-expression over which we have least control, that they are highly vulnerable and, basically, easily manipulated.
Advertising, music, atmospheres, subliminal messages and films can have an impact on our emotional life, and we cannot control it because we are not even conscious of it. The ‘army camp’ that coordinates the agencies of our brain is vulnerable, both in itself and from within. In effect, he who can know and master its functioning and psychology from outside can become twice its master.
The era of global communications is also the era of global emotions: from the death of Princess Diana to sporting events and even the devastating tsunami that struck Asia in December 2004, we have witnessed massive ritual gatherings in which millions of individuals were overwhelmed by tears, joy or communion of mourning.
Such planetary phenomena are unpredictable and uncontrolled, and sweep away and colonize our consciousness and our hearts: no one can predict which direction such popular tumult will take, or which gods the impassioned crowds will worship. We try to assess the risks posed by these new ‘ritual rallies’ of the uncontrolled at both the individual and the collective level: how can we control the emotions? Can we be spontaneous whilst still remaining rational?
Intimate tensions and inner conflicts (which oppose the mind and the body or, more prosaically, the amygdala and the neo-cortex) can result in a dangerous loss of self-control, or to a feeling of imbalance and unease. We find the same aspiration at the heart of the basic teachings of Hinduism, Taoism and Buddhism: We must overcome the inner conflicts and imbalances that cause us to suffer and that bind both us and our humanity.
The natural state of the individual is to be ‘in tension’, to be torn between the demands of the conscious mind that strives to be in control, and the emotions and passions that take possession of the mind, the body and the heart. Spiritual healing involves a quest for inner harmony, introspection and self-liberation.
This immersion in the ‘self’ has several objectives. It involves introspection, attempting to distance ourselves from our immediate emotional reactions by trying to identify, observe and contemplate them so as to gain control over them. This ‘entry into oneself’ also reveals the essence of things, of presence in the world, and of the presence of the world.
Distancing ourselves from our selves whilst at the same time striving to achieve deep insight is therefore associated with elevating consciousness above the physical dimension of the elements with a view to understanding their metaphysical meaning and their inscription within the cosmos.
This dialogue between the intimate microcosm and the infinite cosmos reveals a third dimension that sheds light on the essence of the soul, the intelligence of the heart and the meaning of death. The initiation can be long and difficult, and the stages of these teachings are bound up with the understanding of the self and control over the emotions. That understanding and control represent a stage in the journey towards inner mastery and then ultimate transcendence (which brings both harmony and peace as the self fuses with the Whole).
This final stage may have the substance and form of an emotional disposition, but that disposition has been oriented by the conscious mind, educated by reason, and mastered and transcended during this initiation into being.
Our era appears to have deceived us by confusing certain emotional states with spiritual states: There can indeed be no spirituality without emotion but, whilst our emotions can turn us into ‘purely reactive objects’ or even slaves devoid of will power and freedom, spirituality requires us to become conscious subjects, and to seek the meaning of both the instant moment of impulse and the infinite cycles of fate.
Emotion is that dimension of the subject that is expressed in the being’s immediate reactivity; spirituality is what the subject discovers and expresses through mastered education of that being.
Our emotions imprison us, but spirituality is both an inspiration and a quest for freedom. The teachings of ancient spiritualities, modern psychologies, philosophies and religions are always the same; we have to become aware of how we function as individuals and communities, establish a critical distance between both ourselves and the world around us, learn to listen, and learn to speak and to communicate, and to understand at last our own complexity and that of the other.
It may seem strange and paradoxical to say so, but the first act of spiritual liberation lies in the initial attitude adopted by the subject. The lived experience of spirituality demands of the human subject three things that are implicit in all the traditions: The autonomy of the subject (as opposed to dependency on that which affects the subject), the conscious acceptance of responsibility (as opposed to the victim mentality), and an hopeful and constructive attitude (as opposed to despair, defeatism or the nihilism that does not believe in the possibility of change). Whilst emotion can be something we undergo, spirituality requires an initial (and determined) act of the will to assert our freedom, no matter where the individual finds himself. The individual must also assume a basic responsibility for his own transformation, and sustain the profound conviction that everything is possible … always, and for the better.
These are, as should be obvious, the three preconditions for self-confidence. How can we acquire this individual and collective self-confidence in an age characterized by fear and the obsession with security? Spirituality liberates and gives things meaning: it is based upon an initiation into and education in self-awareness, maturation, the acceptance of responsibility, and gradual transformations. Jewish, Christian and Muslim mysticisms constantly remind us of the archetypal stages of this spiritual awakening: for the initiate, they are basically expressions of the most natural and banal experience of common mortals. When we are faced with external signals and stimuli that threaten to seize power inside our brains and/or hearts (and consciousness), we must be fore-armed if we wish to remain in control of our reactions. If we can do that, we remain free and human.
Educating the heart, the mind and the imagination in order to train ourselves to see better, hear better, smell better, taste better and touch better is one of the requirements of the autonomy and freedom that lie at the heart of modernity, of advanced technologies and of the globalization of the means of communication. In an age of global communications, anyone who has not been trained to be critical of information is a vulnerable fragile mind who is open to all kinds of potential manipulations. We also need the time to distance ourselves, to analyse situations and to evaluate critically what we perceive. Nothing is easy. This spiritual exercise is crucially important because it gives meaning to the most elementary actions in life: seeing, hearing, touching … and thinking, praying and creating. Spirituality consists in the added meaning that is inherent in even the simplest human actions. It may take the form of faith, thought, art or love, but it always involves a choice, and act of the free will, as opposed to emotion which is a passive reaction, imposed and sometimes uncontrolled: an ocean of difference between the two. Emotion is to spirituality what physical attraction is to love.
Source: http://gulfnews.com/opinions/columnists/dangerous-emotions-liberating-spirituality-1.1179972
Ce texte est-il disponible en français, je ne l’ai pas trouvé.
Traduction « Dangerous emotions, liberating spirituality »
« Se libérer des émotions dangereuses par la spiritualité »
Nos émotions sont souvent belles, mais elles peuvent aussi être dangereuses. Elles représentent notre spontanéité, et semblent nous parler de notre liberté. Et pourtant, toutes les études contemporaines de la neurologie à la psychologie en passant par le marketing, prouvent que nos émotions sont la forme d’auto-expression sur lesquelles nous avons moins de contrôle, qu’elles sont très vulnérables et, au fond, facile à manipuler.
La publicité, la musique, les atmosphères, les messages subliminaux et les films peuvent avoir un impact sur notre vie affective, et nous ne pouvons pas le contrôler parce que nous n’en sommes même pas conscients. Le « camp de l’armée » qui coordonne les agencements de notre cerveau est vulnérable, à la fois en soi et de l’intérieur. En effet, celui qui peut connaître et maîtriser son fonctionnement et sa psychologie de l’extérieur peut devenir deux fois son maître.
L’ère de la communication globale est aussi l’ère des émotions mondiales : à partir de la mort de la princesse Diana à des événements sportifs et même le tsunami dévastateur qui a frappé l’Asie en Décembre 2004 nous avons assisté à des rassemblements rituels massifs dans lesquels des millions de personnes ont été submergées par les larmes, la joie ou la communion de deuil.
Ces phénomènes planétaires sont imprévisibles et incontrôlés, ils balayent et colonisent notre conscience et nos cœurs: personne ne peut prédire quelle direction ce tumulte populaire prendra, ou quels dieux les foules passionnées vont adorer. Nous essayons d’évaluer les risques posés par ces nouveaux rassemblements rituels et incontrôlés tant au niveau individuel et au niveau collectif : comment pouvons-nous contrôler les émotions ? Pouvons-nous être spontané tout en restant rationnel ?
Les tensions intimes et les conflits internes (qui opposent l’esprit au corps ou, plus prosaïquement, l’amygdale et le néo-cortex) peuvent entraîner une dangereuse perte de contrôle de soi, ou à un sentiment de déséquilibre et de malaise. Nous trouvons la même aspiration au cœur des enseignements fondamentaux de l’hindouisme, du taoïsme et du bouddhisme: Nous devons surmonter les conflits et les déséquilibres internes qui nous font souffrir et qui nous lient à la fois à nous-même et à notre humanité.
L’état naturel de l’individu est d’être sous tension, déchiré entre les exigences de la conscience qui s’efforce d’être en contrôle, et les émotions et les passions qui prennent possession de l’esprit, du corps et du coeur. La guérison spirituelle implique une quête d’harmonie intérieure, l’introspection et l’auto-libération.
Cette immersion dans « le soi à soi » a plusieurs objectifs. Il s’agit de l’introspection, en tentant de nous distancier de nos réactions émotionnelles immédiates en essayant de les identifier, les observer et les contempler afin de prendre le contrôle sur elles. Cette entrée sur soi révèle aussi l’essence des choses, de la présence dans le monde, et de la présence du monde.
En nous éloignant de nous-mêmes, et dans le même temps en s’efforçant d’atteindre une connaissance approfondie et donc associée à élever la conscience au-dessus de la dimension physique des éléments en vue de la compréhension de leur signification métaphysique et leur inscription dans le cosmos.
Ce dialogue entre le microcosme intime et l’infini cosmos révèle une troisième dimension qui met en lumière l’essence de l’âme, l’intelligence du cœur et le sens de la mort. L’initiation peut être longue et difficile, et les étapes de ces enseignements sont liées à la compréhension de soi et au contrôle des émotions. Cette compréhension et ce contrôle représentent une étape dans le cheminement vers la maîtrise intérieure et la transcendance ultime (qui apporte à la fois l’harmonie et la paix que les auto-fusibles avec l’ensemble).
Cette dernière étape peut avoir le fond et la forme d’une disposition affective, mais cette disposition a été orientée par l’esprit conscient, instruit par la raison, et maîtrisé et transcendé lors de cette initiation à l’existence.
Notre époque semble nous tromper en confondant certains états émotionnels avec les états d’âme: Il ne peut en effet être de spiritualité sans émotion, mais sans que nos émotions puissent nous transformer en objets purement réactifs ou même en esclaves dépourvus de pouvoir, de volonté et de liberté, la spiritualité exige que nous devenions des sujets conscients, et à la recherche du sens à la fois du moment, instant de l’impulsion et des cycles infinis du destin.
L’émotion est la dimension de l’objet qui est exprimé dans l’être d’une réactivité immédiate; la spiritualité est ce que le sujet découvre et exprime à travers l’éducation maîtrisée de cet être.
Nos émotions nous emprisonnent, mais la spiritualité est à la fois une source d’inspiration et une quête pour la liberté. Les enseignements de spiritualités anciennes, les psychologies modernes, les philosophies et les religions sont toujours les mêmes, nous devons prendre conscience de la façon dont nous fonctionnons en tant qu’individus et communautés, établir une distance critique entre nous-mêmes et le monde qui nous entoure, apprendre à écouter, à parler et à communiquer et en finalité à comprendre notre propre complexité et celle de l’autre.
Il peut sembler étrange et paradoxal de le dire, mais le premier acte de la libération spirituelle réside dans l’attitude initiale adoptée par le sujet. L’expérience vécue par les exigences de la spiritualité de l’homme est soumise à trois choses qui sont implicites dans toutes les traditions: l’autonomie de l’objet (par opposition à la dépendance sur ce qui affecte le sujet), l’acceptation consciente de la responsabilité (par opposition à la mentalité de victime ), et une attitude optimiste et constructive (par opposition au désespoir, le défaitisme ou le nihilisme qui ne croit pas à la possibilité de changement). Alors que l’émotion peut être quelque chose que nous subissons, la spiritualité exige un acte initial (et déterminé) de la volonté d’affirmer notre liberté, peu importe où la personne se trouve. La personne doit également assumer une responsabilité fondamentale pour sa propre transformation, et de soutenir la profonde conviction que tout est possible toujours, et pour le mieux.
Ce sont, comme cela devrait être évident, les trois conditions préalables à la confiance en soi. Comment pouvons-nous acquérir cette confiance en soi individuelle et collective à une époque caractérisée par la peur et l’obsession sécuritaire ? la spiritualité libère et donne des choses leur signification: elle est basée sur une initiation à l’éducation et à la conscience de soi, la maturation, l’acceptation de la responsabilité, et les transformations graduelles. Mystiques juifs, chrétiens et musulmans nous rappellent constamment les étapes archétypales de ce réveil spirituel, pour l’initié, ils sont fondamentalement des expressions de l’expérience la plus naturelle et banale du commun des mortels. Lorsque nous sommes confrontés à des signaux et stimuli externes qui menacent de s’emparer du pouvoir à l’intérieur de notre cerveau et / ou cœurs (et la conscience), nous devons être avant-armé si nous voulons rester maîtres de nos réactions. Si nous pouvons faire cela, nous restons libres et humain.
Eduquer le cœur, l’esprit et l’imagination afin de nous former pour mieux voir, mieux entendre, mieux sentir, mieux goûter et mieux toucher est l’une des exigences de l’autonomie et de la liberté qui se trouvent au cœur de la modernité, des technologies de pointe et de la mondialisation des moyens de communication. À l’ère des communications mondiales, ceux qui n’ont pas été formés pour être critique de l’information ont un esprit fragile vulnérable qui est ouvert à toutes sortes de manipulations possibles. Nous avons aussi besoin de temps pour nous éloigner, analyser les situations et évaluer de manière critique ce que nous percevons. Rien n’est facile. Cet exercice spirituel est d’une importance cruciale, car elle donne du sens aux actions les plus élémentaires de la vie: voir, entendre, toucher, penser, prier et créer. La spiritualité consiste en la signification supplémentaire qui est inhérente à même les actions humaines les plus simples. Elle peut prendre la forme de la foi, de la pensée, de l’art ou de l’amour, mais elle implique toujours un choix, et à agir de la volonté libre, par opposition à l’émotion qui est une réaction passive, imposée et parfois incontrôlée: un océan de différence entre les deux . L’émotion est à la spiritualité ce que l’attirance physique est d’aimer.
Traduction générale par google puis précisée voire améliorée en souhaitant qu’elle soit restée fidèle.
Humblement.
traduction plus précise concernant la dernière phrase :
« L’émotion est à la spiritualité ce que l’attirance physique est à l’amour. »
Merci.