Islam, le temps de la réforme

On en parle beaucoup depuis le 11 septembre 2001 mais la prise de conscience remonte a une dizaine d’années déjà : les défis auxquels font face le monde islamique en général et les musulmans d’Occident en particulier imposent une réflexion fondamentale sur l’islam en tant que religion et mais aussi en tant que système de référence. Le discours des réformistes de la première moitié du XXème siècle, les élaborations idéologiques des islamistes jusqu’aux années soixante-dix de même que les réflexions isolées d’intellectuels musulmans rationalistes ne semblent plus répondre aux questions de fond posées par le nouvel ordre politique et économique mondial. Alors que les réformistes (al-mujadidûn) se présentaient comme les plus fermes opposants aux imitateurs (al-muqalidûn) en matière d’élaboration théologiques et sociales, on a l’impression qu’en matière de méthodologies et de promotion d’une réelle créativité critique, les intellectuels musulmans sont devenus les simples imitateurs des postures réformistes (muqalidû al-mujadidîn). Le monde musulman traverse une réelle crise en matière de renouveau intellectuel, de projet social comme politique. La seule opposition à l’Occident et/ou à l’occidentalisation ne suffit pas à construire une alternative. Une réforme s’impose donc, et en profondeur. Une tradition prophétique célèbre (hadîth) rapporte : « Chaque siècle Dieu enverra à cette communauté (islamique) qui (un homme ou un groupe) lui renouvellera sa religion. » Parmi les savants musulmans, sunnites comme chiites, ce renouveau n’a jamais signifié une remise en cause de la fiabilité des sources scripturaires fondamentales (le Coran et les traditions prophétiques) mais un renouveau dans leur mode de lecture et leur compréhension dus à l’ancrage des êtres humains dans l’histoire et à la naturelle transformation politique et culturelle des sociétés. Ce travail de relecture est connu dans l’univers musulman sous le nom d’ijtihâd et signifie le travail d’élaboration critique permanent des ulémas inscrit et considéré par la tradition islamique classique comme la seule voie de la fidélité aux objectifs de la révélation coranique. De profondes difficultés Sur la route de ce nécessaire renouveau, les musulmans font face à de nombreux écueils : dans les pays musulmans comme en Occident, la diversité des courants de pensée a aujourd’hui des effets paralysants. Les tendances traditionalistes, littéralistes ou totalement politisées opèrent comme des minorités actives et répandent l’idée que tout projet de réforme est en fait une « occidentalisation », une perte d’identité, voire une trahison. Les tensions internes sont profondes et le dialogue intra-communautaires quasiment absent. En temps de crise, le discours, fortement diffusé et financé par les Etats du Golfe, invitant au repli identitaire et à la concentration sur le rituel et les limites (licite, illicite ; halal, haram) est très efficient comme on peut le voir au Moyen-Orient, en Afrique, en Asie et même en Occident. Si l’on ajoute pour la quasi totalité des musulmans l’expérience de la dictature, de la discrimination ou de la marginalisation (en Europe et aux Etats-Unis), on comprend mieux les raisons de cette tentation de retrait au cœur d’une tradition islamique fermée et perçue comme protectrice. Plus profondément, on trouve parmi les musulmans une grande confusion, quant aux modalités de leur référence à l’islam, entre les principes religieux et leur actualisation culturelle. Partout où les musulmans se sont historiquement installés, en Afrique ou en Asie par exemple, le caractère universel des principes tirés du Coran leur permettait d’intégrer la culture locale comme un élément de leur identité. Aujourd’hui nous assistons au phénomène exactement inverse : effrayés par une occidentalisation puissante, ce sont désormais les attachements frileux aux cultures nationales ou locales qui emprisonnent les intelligences et empêchent de retrouver un nouveau dynamisme à la lumière des principes islamiques globaux. Remettre en cause les lectures patriarcales des cultures du Sud, quant au statut de la femme par exemple, apparaît être pour les courants traditionalistes et littéralistes comme une remise en cause des principes même de l’islam désormais confondus avec les cultures arabe ou asiatique au nom d’une soi-disant résistance à l’Occident et qui est dans les faits un isolement. On trouve ses attitudes jusqu’en dans le Nord où certains groupes se recroquevillent sur l’idée que demeurer musulmans, c’est être un musulman pakistanais, nord-africain ou saoudien en Europe ou aux Etats-Unis. Cela étant les mouvements réformistes ne sont pas en reste de déficiences très sérieuses au premier rang desquels on trouve la répétition d’un certain nombre de slogans sans mise en perspective ni réelle étude critique. Par exemple l’affirmation récurrente, d’ailleurs également répandue par les orientalistes classiques, qu’ « il n’y a pas de différences en islam entre religion et politique » est l’une des causes, somme toute grave, de cette quasi paralysie de la pensée musulmane en matière de sciences sociale et politique. Il faut pourtant rappeler que si les références scripturaires sont les mêmes, les deux sphères du droit musulman opèrent selon des méthodologies exactement opposées. Sur le plan du religieux proprement dit (ibadât), la règle stipule que l’on ne peut faire que ce qui est permis par l’autorité d’un texte ; sur le plan des affaires sociales et politiques (mu’âmalât), tout est permis à l’exception de ce qui est explicitement interdit. Dans cette dernière sphère, le champ de la créativité et de l’innovation est d’autant plus vaste que les textes qui interdisent sont très peu nombreux : rien ne devrait empêcher les musulmans de retrouver ce dynamisme intellectuel qui, dans leur histoire, leur a permis de relever les défis de leur temps et d’entretenir des échanges confiants et fructueux avec les autres civilisations. Une autre lacune, au cœur de la pensée réformiste elle-même, est cette autre confusion entre les principes universelles immuables et les modèles historiques forcément circonstanciés. On entretient une sorte d’idéalisation de certaines périodes de l’histoire, et particulièrement de celle des premiers temps, par laquelle l’adéquation entre les principes et les modèles provoque, dans la pensée musulmane, une sorte de sacralisation du modèle au dépends des principes. Ainsi la période médinoise, avec son Etat, sa constitution et sa gestion du pluralisme, devient « le modèle » non pas par la capacité créatrice des premiers musulmans à élaborer un système politique adapté à leur époque mais comme « Etat islamique » en soi, sans considération historique. Une telle approche, quelque réformiste que soit l’esprit qui la véhicule, réduit considérablement le champ de l’inventivité et du renouveau. C’est ainsi que l’étude « hors-de-l’histoire» qui est toujours proposée de l’ouvrage de référence d’al-Mawardî en matière politique « Al-ahkâm as-sultaniya » (Prescriptions en matière de gouvernement ) présente une vision figée des structures du pouvoir et ne permet que très peu de débats quant à un nouveau système pensé pour une gestion moderne du pluralisme et de la démocratisation des sociétés musulmanes. Réévaluer la relation aux cultures à la lumière d’une compréhension plus large des principes islamiques, réexaminer les slogans et développer un rapport critique à l’histoire et aux modèles pensés pour des époques désormais révolues, impliquent que les musulmanes développent une nouvelle intelligence d’eux-mêmes et de leur rapport à l’autre. Il est d’abord nécessaire de sortir de la logique binaire et conflictuel quant à la relation avec l’Occident qui s’exprimerait par l’idée que « moins d’Occident, c’est plus d’islam. » Au fond il s’agit aussi d’une question de confiance en soi et en ses valeurs : le sentiment d’être dominés, constamment attaqués, voire méprisés, largement répandu parmi les musulmans produit un réflexe de défense qui consiste à se penser contre l’autre. La réforme de l’intérieur est alors difficile, voire impossible, et toute tentative d’autocritique est perçue comme une trahison, une alliance avec l’ennemi. Le monde musulman manifeste chaque jour les signes de cette crise en même temps que semblent poindre les premiers signes de son lent dépassement. Des perspectives nouvelles Malgré ces difficultés, la référence à l’islam demeure très prégnante dans les sociétés et les communautés musulmanes à travers le monde. Quelles que soient l’ampleur des questionnements, la réalité des impasses et la profondeur des déceptions dues aux expériences iraniennes, turques ou soudanaises par exemple, des pans entiers des sociétés musulmanes pensent que l’islam détermine une part essentielle de leur identité et pourrait offrir une alternative viable. Il n’est pas toujours aisé d’entendre ces voies en Occident tant la référence au religieux semble avoir déserté l’espace publique et ne constitue plus un pôle porteur de changement. Les données sont nettement différentes dans les sociétés islamiques. Reste que pour parvenir à donner naissance à de véritables changements, la référence à l’islam doit impérativement changer de nature. Face à un monde en constante évolution, et dont les repères éthiques sont mis à mal par le puissant processus de mondialisation, le repli frileux sur des débats de détails concernant le licite et l’illicite sont stériles et trompeurs. Le débat sur le droit et la jurisprudence (al-fiqh) liés au rituel et à la pratique quotidienne a pris une telle place dans les communautés qu’il semble accaparer toute l’intelligence des savants musulmans confondant adaptation du détail et réforme de fond. Un véritable ijtihâd devrait concerner une formulation nouvelle des références islamiques dans les domaines économique, politique, social à partir de la lecture normative des sources orientées vers l’extraction des principes universels et des objectifs généraux : sans cette approche, les sociétés islamiques semblent condamnées à ne proposer, en guise d’alternatives, que des bricolages d’adaptation à l’ordre international en confirmant, voire en acceptant , la logique d’imposition du système néolibéral alors qu’elles prétendent pourtant y résister comme c’est le cas aujourd’hui des pétromonarchies. Le rapport à la foi, en soi légitime, doit se doubler d’une approche rationnelle critique impérative. Il s’agit par exemple de proposer une lecture des textes qui, si elle ne remet pas en cause la priorité proprement islamique de la responsabilité humaine sur les droits, propose néanmoins une réflexion de fond et novatrice sur les droits humains en islam. Poursuivre une réflexion en opposition ou en se distinguant de l’Occident et de « sa » Déclaration universelle est en soi déjà une marque de malaise, sinon de faiblesse. Il appartient aux intellectuels musulmans, de l’intérieur, de relire les textes en proposant des approches en phase avec notre époque. En ce sens les travaux du penseur Muhammad Kamali sont de première importance : après des années d’une étude classique portant sur les références de la législation islamique en matière de règles et de responsabilités, il a déterminé une approche des droits par une lecture quasiment « à l’envers » des sources scripturaires. Dans son ouvrage La liberté d’expression en islam, il questionne les positions classiques concernant les libertés humaines et ce jusqu’au droit à changer de religion (opinion qui n’a jamais fait l’unanimité parmi les savants). Ce renouveau est fondamental et l’apport des intellectuels contemporains, sur les traces de Muhammad Iqbal, appelant à un ijtihâd perpétuellement dynamique et critique, ouvre de plus en plus de voies à partir de la logique intrinsèque des références et des valeurs islamiques. L’interaction avec la pensée occidentale est certes déterminante en ce qu’elle questionne l’univers musulman mais l’originalité du mouvement de réforme contemporain réside dans le fait que les réponses formulées ne se définissent pas, en soi, «favorablement» ou «en opposition» à l’Occident. Il scrute les nouvelles voies d’une alternative propre, contemporaine, plurielle au cœur d’une civilisation qui cherche d’abord à se réconcilier avec elle-même. Les présupposés de cette démarche exige que l’on tienne compte du facteur temps. Relire les textes et réorienter la pensée au cœur de sociétés souvent pauvres, peu développées et en sus soumises le plus souvent à des dictatures farouches, exigent de la patience, de la sagesse et une pédagogie quant à la façon de présenter les choses aux populations concernées. Beaucoup de penseurs prônant la réforme sont totalement déconnectés des communautés musulmanes non pas toujours à cause du caractère radicale de leurs propositions mais plus simplement parce que leur pensée est soit hors des références islamiques (ou perçue comme telle) soit en totale décalage, au niveau de sa formulation, avec le vécu des populations. Ses penseurs peuvent séduire en Occident, d’autant plus qu’ils usent d’un appareil conceptuel et critique connu et accessible, mais leur influence dans le monde musulman reste très limitée, voire totalement absente. Sans être illégitime, leur apport peut même être parfois contre-productif lorsqu’il est compris comme une volonté de promouvoir un « islam sans islam », une religion voulue tellement agréable à l’Occident qu’elle en aurait perdu son âme. D’autres dynamiques sont à l’œuvre et qui ne sont pas immédiatement visibles car elles sont le produit d’une maturation longue et profonde. Les deux exemples les plus significatifs, parmi bien d’autres, sont l’évolution de la pensée musulmane quant à la démocratie et la citoyenneté d’une part et au statut de la femme d’autre part. Les anciens débats sur le concept de « démocratie », les modalités de gestion du pluralisme, le statut des « non musulmans » (ahl adh-dhimmi) dans les sociétés islamiques ont fortement évolué. La majorité des courants de pensée opposaient, presque naturellement, le modèle de démocratie occidentale avec les principes islamiques : tout portait à croire que l’on faisait face à une incompatibilité d’essence et de fait. Le travail des ulémas et des intellectuels contemporains a consisté à changer les termes du débat et à comparer les principes et non à opposer des modèles historiques. La relecture des sources a permis de dégager des convergences fondamentales allant jusqu’à promouvoir, en réinterprétant l’ancien concept de « dhimmis », l’idée d’une citoyenneté égalitaire entre tous les membres d’une société quelle que soit leur confession. La proposition est nouvelle et use du concept de « citoyenneté » jusqu’alors absent de la terminologie islamique classique et la plupart des intellectuels ne craignent plus de parler de « démocratie », se référant aux principes de gestion du pluralisme, en laissant ouverte la question du modèle qui pourra prendre une forme ou une autre en fonction du pays, de son histoire et des choix de sa population comme c’est d’ailleurs le cas entre les différentes modèles en Europe et aux Etats-Unis. Pendant longtemps le principal bastion de résistance à l’occidentalisation était la question du statut de la femme et c’est encore le cas à l’heure actuelle dans certains pays ou au sein des courants de pensée les plus traditionalistes et littéralistes. Une étude des dynamiques montre néanmoins des évolutions fondamentales tant dans les discours que dans la place qu’occupent désormais de plus en plus de femmes au niveau social et politique. L’exemple iranien, avec une participation de plus en plus importante des femmes dans l’effort de relecture des textes et l’engagement politique, n’est pas le seul. Dans des sociétés historiquement plus influencées par les cultures traditionnelles, comme le Pakistan ou l’Indonésie, de plus en plus de femmes sont présentes dans les associations islamiques, sur la scène publique au niveau de l’enseignement, de l’action sociale et du débat politique. Les discriminations demeurent et le processus de libération est lent mais la dynamique est clairement enclenchée à au moins deux niveaux : questionnements sur les lectures « classiques », et souvent très masculines, des sources scripturaires islamiques ; propositions de réformes quant aux législations, très influencées par les cultures patriarcales, et à la place des femmes dans les structures associatives et l’espace publique. Les débats au Maroc, en Egypte, en Malaisie jusqu’en Arabie Saoudite, au Qatar et à Bahrein sont des expressions nouvelles d’un processus en marche quelles que soient les retombées immédiates, et pas toujours favorables, des rapports de force en présence aujourd’hui. Il ne faut pas oublier l’important apport des réflexions et des réalisations effectuées en Occident. Aux Etats-Unis comme en Europe, des femmes et des hommes questionnent directement l’héritage classique et les réponses islamiques traditionnelles quant à leur être, leur statut et leur rôle. Il ne s’agit pas pour elles, bien souvent, de s’opposer à l’islam et à en refuser l’enseignement : au contraire, beaucoup d’entre elles, expliquent leur résistance et leur combat contre les discriminations dans et par l’islam. Des associations et des collectifs de femmes en Allemagne, en France, en Grande-Bretagne, en Suisse comme aux Etats-Unis et jusqu’en Afrique du Sud se sont constituées en ce sens en affichant tout à la fois leur fidélité à l’islam et leur opposition aux discriminations dans les sociétés et que l’on attribue trop rapidement à la religion. De plus en plus de musulmanes participent désormais au leadership des communautés et font entendre une voix plus offensives. Ce dernier phénomène est intéressant et témoigne d’une réalité nouvelle : les réflexions des musulmanes et des musulmans d’Occident, au cœur des sociétés industrialisées et de leurs multiples défis sociaux, économiques et éthiques, ont de plus en plus d’influence sur le monde islamique. Pendant les premières décennies de la présence musulmane en Occident, le contraire était vrai : en exil, les musulmans attendaient presque toutes leurs réponses des centres traditionnels de la pensée islamique comme al-Azhar, Médine, Qom ou Lahore. Désormais, le processus s’inverse et les échanges vont dans les deux sens avec des ulémas de plus en plus à l’écoute des questions, des propositions et des pratiques en cours dans les sociétés occidentales. Le renouveau de la pratique parmi les nouvelles générations de musulmans occidentaux et leur volonté de demeurer fidèles aux enseignements de leur religion dans des environnements sécularisés leur assurant des libertés et des droits sociaux et politiques sont, paradoxalement, des catalyseurs de progrès au cœur de la pensée islamique contemporaine tant les anciennes réponses ne semblent plus correspondre aux défis auxquelles celles-ci font face. De fait, ce que l’on appelle « la réislamisation des jeunes » en Occident, souvent de façon péjorative ou comme l’expression d’un danger potentiel, est en train d’entraîner, en aval, un processus de réforme au sein de l’islam mondial parce que les types reconstructions identitaires à l’œuvre aux Etats-Unis ou en Europe exigent de fait une relecture des sources redéfinissant les modalités d’épanouissement de l’ « être musulman» à l’époque moderne. Le temps de la réforme Le processus de réforme dans la civilisation islamique est irréversible tant par l’exigence interne de toute religion à travers le temps que par les défis nouveaux auxquels les musulmans doivent faire face désormais. Cette dynamique sera nécessairement endogène car toute imposition de l’extérieur, en matière de références ou de modèles, sera considérée comme une colonisation ou une trahison. Cette transformation exige du temps parce qu’elle ne peut réussir que par une évolution en profondeur des mentalités, des habitudes culturelles et des visions du monde et de l’autre. Déjà les premiers résultats se font sentir dans l’ère islamique désormais nourrie par l’apport original des communautés d’Occident qui l’aide à sortir de la logique binaire, manichéenne, du type « Occident » contre « Islam », «eux » par opposition à « nous ». Cette nouvelle attitude est le passage obligé d’une évolution assumée qui ne craint pas la réforme de l’intérieur au nom du fait qu’elle se sentirait en danger face à la civilisation occidentale dominante : c’est dans l’acquisition de cette confiance que le monde islamique peut réellement offrir une alternative à la logique de l’occidentalisation et à l’uniformisation des cultures. En Occident, il est nécessaire que l’on soit attentif à ces « révolutions intérieures » et que l’on accepte de se décentrer radicalement de ses références, de son histoire et de ses modèles. S’interdire de penser, par exemple, que le monde musulman, parce qu’économiquement défavorisé, montrerait « simplement » des signes de retard religieux et/ou culturel et qu’il faut donc qu’il passe par les mêmes étapes et les mêmes formes ou modèles de modernisation que ceux de l’Occident. Pour éviter ces conclusions réductrices, il devient urgent de s’engager dans une étude de fond de l’univers islamique pour en comprendre la complexité, les courants de pensée, les débats et les défis internes loin de toute tentation essentialiste qui définirait « l’islam » de façon monolithique, figée, imperméable aux changements (excepté s’il suit les traces de « notre » histoire.) Il convient également d’engager le dialogue avec celles et ceux qui, dans le monde musulman ou en Occident, ne pense pas directement « comme nous » et exigent, pour être entendus, que l’on se place dans leur logique, attentifs à leur terminologie et à leurs références. Trop souvent on présente comme un « dialogue avec l’islam » une sorte de « monologue dialogué » qui met en présence des penseurs occidentaux avec des musulmans qui utilisent les mêmes registres, le même rapport à la rationalité mais qui, pour être religieusement libéraux, ne sont pas forcément représentatifs des dynamiques de démocratisation dans l’espace islamique. Il faut rappeler qu’un libéral en matière religieuse n’est pas forcément un démocrate sur le plan politique et qu’il convient aujourd’hui de reconsidérer cette idée, très répandue en Occident, que toute personne qui se réfère à des références religieuses propose immanquablement une lecture fondamentaliste opposée au pluralisme. C’est ce genre d’évidence que la réforme au cœur des sociétés musulmanes nous demandent de reconsidérer afin de nous ouvrir réellement à la diversité des civilisations et des dynamiques qui les traversent. Tariq Ramadan