Universel partagé 5/5

Il est d’autres dangers. Il existe des esprits plus sophistiqués qui admettent la pluralité des catégories et des voies de l’universel, mais ils sont essentiellement intéressés par la comparaison, parfois par la compétition, et ils conjuguent souvent le débat autour de l’universel sur le mode de la relation de pouvoir. Ce qui importe pour eux, c’est de confronter les valeurs et les principes et d’établir une hiérarchie du mieux et du meilleur. On retrouve souvent un autre trait commun chez les partisans de ces approches fondées sur la comparaison – confrontation : ils comparent souvent leurs valeurs et leurs idéaux avec les pratiques et les comportements, forcément bien moins idéaux, d’autrui. Nos valeurs de justice, de liberté, d’égalité et de dignité sont autrement plus belles que leurs pratiques, leurs contradictions ou leur décadence. Ce trait d’esprit et de caractère est universel. Comparer nos idéaux théoriques à leurs faiblesses et leurs incohérences est une compétition théologico-philosophique forcément gagnée d’avance : l’intention de la comparaison est néfaste et les termes en sont faussés. Une illusion de reconnaissance sans doute plus dangereuse que son absence.

Il faut donc revenir aux vérités simples de l’origine. Sans illusion, sans naïveté, sans arrogance. L’universel parmi les hommes, par sa nature même, comme nous l’avons dit, impose de concevoir et d’accepter la diversité, la multiplicité, la différence et les singularités. Précisons encore. D’aucuns, avons-nous dit, ont défini les valeurs universelles par ce qu’elles sont, en soi, ou alors par leurs origines révélées, ou encore parce qu’elles naissent dans l’intimité de l’être derrière l’enveloppe illusoire de l’ego. Les spiritualités et les monothéismes associent ainsi l’universel et la vérité, dans l’a priori et/ou le transcendant. D’autres ont considéré que l’universel était par définition ce qui était commun aux hommes et qui devait se découvrir et se formuler par la médiation de la faculté de raison commune à tous les hommes. Ainsi la Déclaration universelle des droits de l’homme est-elle le produit de la raison commune aux hommes proposant des valeurs communes et universelles pour tous les Hommes. D’autres, enfin, ont considéré que les deux voies pouvaient se rencontrer et déterminer ensemble ce qui constituait le commun du commun. On pourra se disputer sur les points de vue, les dogmes et les postulats en affirmant qu’une croyance en Dieu est forcément exclusive et expansionniste, ou que la raison n’est jamais purifiée d’influences historiques et/ou culturelles, ou encore que la réconciliation entre ces deux ordres est impossible. On pourra, certes. Mais ce qui demeure essentiel, c’est de se réconcilier avec la logique élémentaire.

Que l’universel provienne de Dieu, qu’il soit niché sous les voiles de l’initiation, qu’il soit l’œuvre de la raison, qu’il soit la lumière qui vient du ciel, la cime d’une montagne aux multiples flancs ou un désert où l’on se cherche, où l’on se perd, qu’il soit le produit de ces sources ou l’expression de ces images symboliques, l’évidence et l’expérience révèlent qu’il n’existe d’universel que partagé. Dire l’universel ne nous prévient pas du risque de son appropriation, de sa monopolisation et de sa transformation en un instrument de pouvoir, voire d’oppression. Nous l’avons dit. L’affirmation et la reconnaissance de l’universel partagé imposent, au contraire, la double reconnaissance fondamentale du commun (l’universel) et de la diversité (le partage). Ainsi donc, il faut considérer l’universel comme cet espace commun auquel parviennent plusieurs routes, plusieurs voies, plusieurs religions, et la raison, et le cœur, et les sens. Ne jamais  s’approprier le centre en niant la légitimité des points de vue. Il importe de se savoir toujours en route depuis la périphérie, où tout est forcément multiple, où ma vérité a besoin de celles des autres pour protéger mon humanité de mes tentations angéliques et/ou bestiales. Blaise Pascal avait bien raison : « L’homme n’est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l’ange fait la bête. » Autrui protège mon humanité, sa vérité nourrit ma vérité, sa différence habille ma singularité. Quelle que soit notre destination, notre commune humanité fait nécessairement croiser nos routes.

Il faut être, ou se faire, curieux. Dans l’idée de partage, il y a bien sûr l’idée de la rencontre mais aussi celle de l’égalité. Croire avec le cœur et l’intelligence à la grandeur de sa vérité et reconnaître avec la raison et le cœur la légitimité et la contribution des vérités et des valeurs d’autrui. Au demeurant seules sont vraiment universelles les valeurs partagées au centre, sur la cime, dans l’espace commun où aboutissent les différents chemins. Il ne s’agit pas d’intégrer des systèmes, des valeurs et des cultures à d’autres, mais de déterminer avec humilité des espaces d’intersection où l’on se rencontre, à égalité d’être et de légitimité. L’intersection du commun, plutôt que l’intégration des différences. Cela change tout : il s’agit pour chacun d’opérer, quant à soi, une véritable révolution copernicienne. Apprendre à la périphérie la curiosité saine du divers et du multiple et s’engager librement dans la quête du centre. Il y faut de l’humilité, de la cohérence, de l’écoute, du respect et de l’amour. Aimer les êtres humains avec leurs qualités, leurs beautés, leurs différences, mais aussi avec leurs faiblesses, leurs doutes et leurs peurs. Les savoir capables tout à la fois du pire et du meilleur. Si laids, si beaux ; si indignes, si dignes. Ce qui ne veut pas dire accepter l’inacceptable, mais s’armer d’un amour lucide et curieux, sans illusion, plein d’espérance : résolument universel, en quête de partage.