Comprendre et construire

      Nous avions, dans un précédent article, déterminé les cinq piliers d’une saine présence musulmane en Europe : une spiritualité, une éthique, une participation, une indépendance et une volonté de justice. Armés de ces principes, il nous faut poursuivre notre réflexion en essayant d’inscrire notre action dans un environnement spécifique en dégageant méticuleusement les étapes essentielles. Nous ne saurons être en Europe sans penser notre présence et nous ne saurons penser ladite présence sans faire un rigoureux effort pour comprendre nos références et nous situer dans le contexte dans lequel nous vivons. Comprendre et construire, comprendre pour construire. 

– Nos références 

      Il faut que les choses soient claires : si nous nous reconnaissons en tant que musulmanes et musulmans, si c’est à l’islam que nous adhérons, alors il est normal que nous réfléchissions dans et à partir des références musulmanes parce que ce sont ces dernières qui, naturellement, donnent sens à notre vie et à notre mort. Il faut, loin de toute considération strictement sociologique, commencer par le commencement : la foi en Dieu, la reconnaissance de Sa présence et de Son autorité, l’adhésion à Sa Révélation et à l’œuvre de Son Messager (PBSL) constituent, ensemble, la première de nos références. Elle participe de la foi qui reconnaît le Créateur, le Prophète et le Message. Ce que Dieu demande aux croyants, selon la tradition musulmane, n’est pas une pure adoration éloignée de la vie et des êtres humains. Au contraire. Porter foi en Dieu, c’est reconnaître son humanité, l’éduquer, l’orienter pour soi mais avec autrui, seul et en communauté, intimement au cœur même des sociétés. En cela, nous pouvons dire que la deuxième référence des musulmans est « le chemin » : comment, quels que soient l’époque et le contexte, rester fidèle à Dieu et à Son message. Si la foi en Dieu privilégie le cœur (sans nier jamais la nécessite de la raison), le chemin de la fidélité convoque quant à lui toutes les capacités rationnelles de l’être humain (sans nier jamais la lumière du cœur). Rester fidèle aux enseignements divins, c’est réfléchir, comprendre, évaluer, déterminer, soupeser… chaque état, chaque situation, chaque alternative. En connaissance de cause, nourri par une intelligence approfondie des exigences de la vie, de l’environnement, de l’époque. La foi en Dieu et en Son Messager, c’est la shahada; le chemin de la fidélité, c’est la shari’a. 

– La voie 

      La shari’a n’a rien à voir avec la lecture réductionniste qui nous est proposée par certains musulmans, orientalistes ou journalistes qui l’associent à l’application des peines du code pénal pour en présenter l’exacte trahison. La shari’a c’est comment être et demeurer musulman, c’est la voie de la fidélité aux principes de la foi vivante, de la responsabilité, de la justice, de l’équité, du respect et de la liberté. Pour la musulmane et le musulman, ces principes généraux sont universels et dessinent le sens et l’horizon du chemin, de sa vie sur la terre. Pour une oreille habituée aux catégories de la pensée occidentale, on pressent combien cette formulation peut paraître à priori gênante : l’universel, produit par une autre instance que la faculté de raison, peut enfanter le dogmatisme, l’intransigeance, voire le fanatisme. Pour se prémunir de cette tentation, il s’est donc agi de tout relativiser, hormis l’énonciation de valeurs élaborées par la raison humaine universelle. Un être humain ouvert et moderne se mesurerait donc à sa capacité à relativiser ce qu’il croit, puisque dans l’ordre de la rationalité tout est forcement relatif à l’exception, nous l’avons dit, de quelques valeurs et droits fondamentaux (et universels) sur lesquels les hommes peuvent se mettre d’accord. La tradition musulmane établit les choses différemment et ne fait pas de la relativité des opinions une assurance contre le dogmatisme et la fermeture d’esprit. Tant il est vrai que l’on peut être rationnellement dogmatique et foncièrement obtus et intransigeant au nom même de la relativité des opinions. Il existe aujourd’hui un nouveau dogmatisme de la relativité qui ne résiste pas à la troublante tentation de faire de la relativité un absolu et qui, somme toute, n’est pas moins dangereux que l’enfermement dogmatique de certains théologiens. Ce qui est déterminant pour un musulman, ce n’est pas de relativiser l’universalité de son message mais bien de considérer comment le message, qu’il reconnaît comme universel, appréhende la pluralité des croyances, des cultures, des opinions et plus largement des contextes humains et sociaux. En ce sens, une étude approfondie du Coran et de la Sunna, ainsi que des principes universels qui s’en dégagent, nous intime l’ordre, non pas seulement de tolérer rationnellement la diversité, mais de la respecter, avec notre cœur et notre intelligence, car elle est un des signes de la volonté du Créateur : Il a voulu nos différences de couleurs, de langues, de croyances et d’organisations sociales. De plus, Il nous enjoint de prendre et de faire nôtre le bien où que nous le trouvions, quel qu’en soit l’auteur, d’ou qu’il vienne… Il ne s’agit donc non pas seulement de respecter l’autre dans sa différence, en se permettant de l’ignorer, mais au contraire de s’efforcer de le connaître afin de tirer profit de tout ce qu’il pense ou fait pour le bien de l’humanité. L’universalité de la shari’a impose aux croyants une attitude intellectuelle dynamique et active leur permettant d’intégrer tout ce que les sociétés ont produit et produisent de mieux pour assurer la justice et le respect des êtres humains et de la vie. 

– Construire 

      Cette affirmation a des conséquences cruciales pour les musulmans en Europe : à mille lieux d’une attitude fermée et dogmatique, la référence aux principes universels de l’islam interdit aux musulmans de se contenter d’une posture attentiste, réactive, née d’un réflexe minoritaire. C’est le contraire qui doit être vrai rompant avec une attitude qui chercherait à s’intégrer par la seule adaptation du détail et /ou l’acceptation du « tout est relatif », la référence au chemin de la fidélité, et le souci d’y être fidèle justement, renverse tout à fait les perspectives. Sûrs de nos références et de l’universalité de nos principes, il ne s’agit pas de se penser minoritaires en s’appuyant sur le dispositif droit d »‘une shari’a de la minorité », mais au contraire d’analyser notre nouveau contexte et de faire nôtre tout ce qui ne s’oppose pas à nos références. En d’autres termes, il nous faut effectuer, littéralement, une révolution intellectuelle et affirmer sereinement : tout ce qui en Occident, sur le plan légal, politique, social, culturel ou économique, ne s’oppose pas à un principe fondamental de notre religion est, de fait, islamique. Intègres déjà sur le plan social en tant que citoyens ou résidents, nos références et notre vision du monde intègrent de façon dynamique, profonde et constante tout ce que les sociétés humaines produisent de juste et de digne. Il ne s’agit donc pas de relativiser nos principes universels mais bien plutôt de construire notre avenir à partir de l’importante latitude offerte par ces principes quant à leur capacité d’intégrer le relatif, le divers, le pluriel. 

     C’est dire combien les principes universels de I’islam imposent de considérer et d’étudier la relativité des contextes sociaux, politiques et culturels. C’est dire aussi combien le souci de la fidélité au Texte impose de comprendre l’environnement pour évaluer les acquis et les obstacles. Au vrai, l’universalité de nos principes dépasse l’agir et la production des seuls musulmans et des sociétés dans lesquelles ceux-ci sont majoritaires : au point qu’il peut parfois y avoir « plus d’islam » (au sens du respect des principes fondamentaux) là où il y a moins de musulmans… Il faut se méfier des apparences. 

      Construire, c’est donc d’abord faire un état des lieux des sociétés dans lesquelles nous vivons, au niveau local, national et continental. C’est considérer de façons approfondie et lucide tous les acquis, et ils sont nombreux en Occident. Se considérer chez soi, c’est ne pas hésiter à appliquer le qualificatif d »‘islamique » à toute loi, à toute institution, à toute organisation, à tout trait culturel et à tout processus en adéquation avec nos références. C’est aussi, au fond, se libérer de toute tentation de frilosité minoritaire, pour déterminer les contours d’une identité affirmée et ouverte fondée sur un discours qui, pour être normatif, n’en est pas moins dynamique, créatif et participatif. De cette étude approfondie et de l’élaboration du discours islamique en Occident naîtront les vraies perspectives d’engagement et de réforme: comment gérer les espaces de liberté offerts par nos sociétés pour rester fidèles à nos principes ; comment s’engager à promouvoir des réformes permettant notre mieux-être et celui de nos enfants ; comment enfin établir des partenariats constructifs avec toutes les femmes et tous les hommes de bonne volonté soucieux de l’avenir de l’humanité et de la planète ? Vivre la réalité de la révolution intellectuelle que nous proposons est sans doute le chemin le plus sur pour nous permettre de marier une foi respectée, une identité affirmée, un rapport confiant à notre environnement et un partenariat exigeant et actif avec nos concitoyens. Personne ne nous empêche d’être ce que nous voulons être et personne d’ailleurs n’en a le droit ; cela ne fait pas l’ombre d’un doute. Encore faut-il que nous soyons conscients qu’il est de notre responsabilité de déterminer qui nous sommes et ce que nous voulons… Être musulmans, vivre notre foi, suivre le chemin de la fidélité, intégrer le bien d’où qu’il vienne et promouvoir le bien où que nous soyons. Notre présence, intimement spirituelle, socialement citoyenne, devrait être ce témoignage.